Дмитрий Медведев — воплощение божества на Земле или новый император?

Прочитал и призадумался... мда, Медведев становится императором? Или проницательные буддисты Бурятии действительно способны разглядеть в главах государства российского воплощение Белой Тары? Тара (санскр. «Спасительница») — в буддизме: женщина-бодхисаттва; женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но из сострадания к людям решившее не покидать мир сансары. Существует несколько ипостасей Тары, среди которых основными принято считать четыре: Белая, Зелёная, Красная и Чёрная.

Президенту Дмитрию Медведеву, прибывшему сегодня в Бурятию, местные буддистские священнослужители приготовили незаурядную церемонию. Ламы планируют признать главу государства воплощением одного из самых почитаемых божеств буддийского пантеона – Белой Тары – и провести перед ним обряд простирания.
Дмитрий Медведев стал первым действующим главой РФ, ступившим на бурятскую землю.

Ламы готовятся признать Дмитрия Медведева воплощением Белой Тары и приготовили к приезду президента не проводившуюся более века церемонию простирания, в ходе которой лама полностью распластывается на земле перед воплощением божества. Как сообщил журналистам настоятель Иволгинского дацана Дагба Очиров, лучшими мастерами Бурятии изготовлен трон «Белого царя» – воплощения Белой Тары на земле, – на который ламы собираются с почестями усадить главу государства.

«Того, кто восседает на царском троне в России, мы, буддисты, всегда почитали как воплощение Белой Тары», – говорит лама Дагба Очиров. Белая Тара обычно изображается восседающей в позе лотоса на лотосовом троне с распустившимся лотосом в руке. У нее семь глаз: пара обыкновенных, глаз мудрости во лбу, а также – по глазу на ладонях и ступнях.

Церемония появилась в годы правления Екатерины II. В 1764 году императрица признала буддизм одной из государственных религий России и учредила пост Пандито хамбо-ламы – главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья. Со своей стороны, буддийское духовенство объявило Екатерину II воплощением Белой Тары на земле, а первый хамбо-лама Дамба Доржи Заяев на аудиенции поклонился ей в ноги, как божеству. С тех пор все хамбо-ламы приносили специальную присягу на верность «Белому царю», а при личной встрече с императорами простирались перед ними. Традиция прервалась в первые годы советской власти, когда были репрессированы тысячи лам и разрушено большинство буддийских храмов.

«Если подобный обряд совершится, то это может способствовать возникновению особых отношений между федеральным Центром и республикой, – считает политолог Николай Будуев. – Ни в одном регионе современной России ничего подобного не было. Да и то, что в буддийскую Монголию для участия в юбилейных мероприятиях по случаю 70-летия победы на реке Халхин-Гол Дмитрий Медведев может приехать из Бурятии во вновь обретенном, пусть и необычном статусе, тоже неплохо».

Вопрос, уместно ли проецировать на выборного главу государства систему отношений, некогда существовавшую между буддистами и династическими правителями России, Николай Будуев считает надуманным. «Речь идет о буддийской традиции почтительного отношения к власти, которая, согласно большинству вероучений, дается от Бога. А через выборы или престолонаследие – не важно. Советскую власть буддисты и представители других конфессий считали безбожной за гонения на духовенство. Сейчас ситуация изменилась, и планируемый обряд – добрая воля самих буддистов, обусловленная их духовной практикой», – говорит политолог.

Google Buzz Vkontakte Facebook Twitter Мой мир Livejournal Google Bookmarks Закладки Yandex

Дмитрий Медведев — воплощение божества на Земле или новый император?: 119 комментариев

  1. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  2. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  3. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  4. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  5. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  6. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  7. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  8. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  9. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  10. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  11. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  12. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  13. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  14. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  15. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  16. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

  17. На эту тему очень хорошо высказался Андрей Терентьев:

    Впрочем, ведущий российский буддолог Андрей Терентьев называет подобную раздачу титулов профанацией. «В 18 веке все это начиналось, как наложение тибетских традиций на российские политические реалии, — сказал ученый «Веку». – Из верноподданнических чувств буряты начали называть русских царей не перерождениями, но воплощениями Белой Тары. Поэтому всех царей буддисты считали Белыми царями. И сегодня никакого смысла в этих обрядах нет, кроме того, чтобы еще раз продемонстрировать свою лояльность власти. С тем же успехом патриарх Московский и всея Руси Кирилл мог бы провозгласить Путина, например, апостолом. Ведь кто такой лама? В Тибетской традиции так называют очень высокого ранга перерожденца или чрезвычайно почитаемого учителя. В России же это просто чиновник, который руководит тем или иным монастырем. Есть, например, слесарь третьего разряда, а есть лама. Достаточно сказать, что тот же Аюшеев, будучи мирянином, носит красные одежды, которые полагаются только монаху».

    Такого рода профанация, по словам Андрея Терентьева, началась сразу после революции, когда Советская власть уничтожила 17 тысяч буддийских монахов, которых можно было считать вершиной духовенства. «Последние образованные ламы умерли в середине 90-х годов, — добавляет буддолог. — Так что преемственность была прервана. Сегодняшние ламы получили 5-летнее образование в Монголии вместо 20-летнего в Тибете, поэтому это люди совершенно другого порядка».

    savetibet.ru/2009/08/24/ritual.html

    • А может быть это «умелые методы» бурятских буддистов? 🙂

      Зачем, вообще, бурятам демонстрировать свою лояльность власти? Скорее, власть московская должна с ними заигрывать. А не наоборот.

      А что если это рефлекс раболепия? Типа, «всякая власть от Бога». Тогда это, пожалуй, печально. Особенно, если речь идет о буддизме.

      • А может быть, это просто иллюзорная игра коллективной кармы?:)

        А если на относительном уровне, то всё это – печальные знаки вырождения бурятского буддизма. За прошедшие 200 (или сколько там? 300?) лет он успел из живого духовного опыта превратиться в «традиционную религию»: стать массовым явлением, обрасти формальными институтами, установить связи с другими социальными институтами, лечь под государственную власть, бюрократизироваться, утратить живое знание и – как итог всего этого – выродиться. Я не говорю, что это относится ко всем бурятам: наверняка, среди них и сейчас есть Учителя, обладающие знанием, но совершенно очевидно, что а) Дамба Аюшеев и прочие «официальные лица» к их числу не относятся; и б) настоящих Учителей единицы, а в целом картина всё-таки удручающая.

        Христианство и в особенности РПЦ успели пройти все эти этапы и выродиться ещё раньше... (с теми же оговорками).

        Русскому буддизму повезло: мы живём в его самый замечательный период, когда он ещё очень молодой и находится на самом-самом первом этапе, на стадии формирования... Плюс в Россию буддизм пришёл, слава Учителям, не из Бурятии, а непосредственно «с Тибета», где живой дух учения сохранился, несмотря на всё взаимодействие буддизма и власти в тибетской истории, гораздо лучше: отчасти потому, что там сильнее была именно духовная власть, а не светская, отчасти потому, что сейчас духовные лидеры и вовсе оказались отчуждены от государственности и вместе с тем вне её контроля (идеальное положение, между прочим!).

        Но в дальнейшем, к сожалению, и русский буддизм неизбежно ждёт та же участь, что и бурятский...:(

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

    • Ну, зачем же так, Лена? )))

      Ко всему надо относиться философски 🙂 Это вполне по бурят-монгольски. Добрые и гостеприимные они (хоть и вспыльчивые бывают, когда выпьют)... как индейцы. Просто для них гость как бог, особенно если этот гость — президент :-))

    • Я вот тоже как первый раз наткнулся на эту новостю, так от наплыва эмоций, сказав всего одно слово, совершил тем самым сразу два совершенно глупых и бессмысленных неблагих деяния речи: грубость и пустословие...:)

Добавить комментарий