ТИЛОПА И НАРОПА, ДИАЛОГИ

 Однажды Наропа пришёл в город. Там, уподобившись маленькому ребёнку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть «деяния» настоящего йогина.

Тилопа появился в небесах и молвил:

 Если это не было приказано тебе Ламой и дакинями,
 Если ты ещё не развил опыт и реализацию,
 Если ты не освобождён от инстинктивных привязанностей,
 Не совершай деяний, Наропа!

Наропа спросил:

 Значит, мне следует слушать Дхарму?

Тилопа отвечал:

 Слушать Дхарму –
 Всё равно, что пить солёную воду.
 Это не избавит от жажды, Наропа.

Наропа спросил:

 Значит, мне следует самому учить Дхарме?

Тилопа отвечал:

 Создавая всё больше и больше украшений из слов,
 Невозможно реализовать саму суть, Наропа.

Наропа спросил:

 Значит, мне следует заняться медитацией?

Тилопа отвечал:

 Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей,
 Получает опыт без всякой медитации.

Наропа спросил:

 Значит, мне всё-таки следует действовать?

Тилопа отвечал:

 Когда ты ушёл из долины двойственности,
 Тогда нет нужды совершать действия, Наропа.

Наропа спросил:

 Значит, мне следует наблюдать природу вещей?

Тилопа отвечал:

 Будучи непостижима умом и ненадумана,
 Природа вещей не наблюдаема, Наропа.

Наропа спросил:

 Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?

Тилопа ответил:

 Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений,
 Тогда нечего будет больше достигать, Наропа.

В полном замешательстве Наропа спросил:

 В нерождённой реальности
 Проявляются различные формы.
 Если они там действительно существуют,
 То есть смысл действовать.
 Но если нет, что толку в действиях?

 Самоосознавание – это состояние сознания,
 В котором присутствует единство блаженства и ясности.
 Если оно достижимо в пустоте,
 То есть смысл к нему стремиться.
 Но если нет, что толку в таком стремлении?

 Природа ума – это единство ясного света и пустотности,
 Которое свободно от двойственных крайностей.
 Если её (реализации) можно добиться,
 То есть смысл в медитативном опыте.
 Но если нет, что толку в медитации?

 Если в великом самодостаточном блаженстве
 Присутствует добродетель и порок,
 То есть смысл в созревании их результатов – счастья и страдания.
 Но если по природе всё является равным,
 Зачем стремиться к добродетели и отвергать порок?

Тилопа отвечал:

 До тех пор, пока ты не постигнешь нерождённую природу
 Возникающих друг из друга проявлений,
 Не отказывайся от Двух Накоплений ,
 Которые как колёса для колесницы, Наропа!

 Когда учитель показывает путь нерождённого ума,
 Возникают видения белого и красного цветов .
 Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля ,
 И наслаждайся тем, что тебя привлекает, Наропа!

 Не понимая, что самоосознающая и самоясная сущность ума
 Заключена в преходящих явлениях,
 И переживая их с привязанностью,
 Ты этим связываешь себя, Наропа!

 Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явления
 Нерождены и не связаны нашими о них представлениями,
 Ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний,
 Тогда можешь делать всё, что захочешь, Наропа!

 Разнообразные двойственные концепции
 Являются причиной рождений во мраке самсары.
 Острым топором понимания
 Отсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!

 Если возникает привязанность
 К привлекательным формам, звукам и прочему,
 Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном мёде.
 Поэтому отбрось привязанность, Наропа!

Наропа молвил:

 Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне.
 Глубоко оно, болото трёх ядов самсары.
 Узел моей вредоносной кармы завязан крепко.
 Густа тьма неведения.
 Я обмотан паутиной страстей
 И увяз в меду привязанностей,
 Медитативный опыт скуден как черепашьи волосы,
 А реализация недоступна как небесные цветы .
 Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанности?

И тогда Тилопа запел пророческую песнь о Шести Ваджрных Дхармах:

 В монастыре Пуллахари,
 В обители недвойственной мудрости,
 В печи Иллюзорного Тела
 Пламенем мудрости блаженного тепла Туммо
 Сожги топливо привычки к Сновидениям
 И откажись от привязанности к двойственным мыслям.
 В невыразимой обители
 Острым мечом реализации
 Великого блаженства Махамудры
 Отсеки тянущиеся путы возникающей в Бардо жажды.
 Отбрось привязанность и цепляния за свои представления,
 Пройди тайный путь Исполняющей Желания Драгоценности.
 Отруби корень древа представлений о неизменности.
 Пойми, как немой обходится без слов.
 Отсеки самсарическое цепляние за я.
 И ты узнаешь это состояние как старого знакомого,
 Как сын, встретивший мать .

 Кьехо! Это – твоя изначальная самоосознающая мудрость.
 Она за пределами слов и непостижима для ума.
 Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать.
 Пойми же её с помощью своего собственного самоосознавания!

 Ни о чём не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай,
 Ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть!

 Твою природу ума, самовозникшую и самоясную,
 Которая проявляется, когда не стараешься ни на чём концентрироваться,
 И в которой нет ни капли концептуальной рефлексии,
 Я, Тилопа, никак не могу в тебе показать!

Так Наропа получил освобождение. Он молвил:

 Путь ментальной нескованности Махамудры
 Состоит в созерцании природы ума,
 Ненадуманной, невыразимой и свободной от завес.
 Мне незачем кого-либо спрашивать о нём.
 И теперь я – безупречный, спонтанный, самоосвобождённый йогин.

Так Наропа достиг наивысшей реализации.