Жизнь и смерть согласно буддийскому учению
При написанни этого текста мною использоавны матералы из книги "Шесть бардо. Учение о мирных и гневных божествах. Современный комментарий к тэрма Карма Лингпы" Кенчен Палден Шераб Ринпоче
Согласно учению буддизма, вслед за жизнью приходит бардо (промежуточное состояние) умирания. Смерть неизбежна. Все составное распадается. За рождением следует жизнь, а затем – смерть.
В среднем период между смертью и новым рождением длится сорок девять дней, хотя он может быть и гораздо короче, всего три дня. Этот период разный для всех.
Смерть обеспечивает обновление жизни и является частью реальности до тех пор, пока мы не обнаружили и не осуществили природу будды. До тех пор, пока это обнаружение природы будды не произошло, колесо рождений и смертей будет крутится до бесконечности.
Перед новым рождением возникает видение новых родителей, после чего сознание обнаруживае себя в чреве новой матери.
Очень важно умирать умиротворенно, в спокойной атмосфере. Без сильных эмоций страха и сожаления. Уходить надо радостно. А окружающие должны окружить умирающего любовью и заботой, поддержкой и ободрением. Состояние в момент умирания и смерти очень важно. Потому что оно во многом определит дальнейший путь умирающего.
Сознание покидает тело не сразу. В среднем оно окончательно расстается с телом через три дня. Поэтому в Тибете тело умершего оставляют в доме хотя бы на три с половиной дня. После остановки дыхания полезно похлопывать по темени умирающего, чтобы показать сознанию правильное направление. В теле существует девять отверстий, через которые сознание покидает тело. Но выход через центральный канал и теменную чакру – это лучшее направление для спокойного перехода и лучшего перерождения. Если сознание покидает тело через отверстия в нижней части тела, то повышается вероятность перерождения в низших мирах.
Поскольку сознание покидает тело постепенно, не следует беспокоить умершего как минимум в течение трех с половиной дней. В Тибете считается, что предать кремации тело в течение этого времени – все равно, что сжечь человека заживо. Соответственно, вскрывать тело в течение этого времени также нельзя.
Чтобы смерть не стала досадной неожиданностью, следует готовиться к ней в течение жизни. А поскольку смерть ждет каждого, то такая подготовка просто необходима. В буддизме Тибета существует целая наука – Шитро, в которой подробно рассматриваются основные измерения (бардо), в которых «путешествует» или «блуждает» наше сознание, вплоть до пробуждения. Бардо Тодол, или Бардо Тхёдол известная на Западе как «Тибетская книга мертвых» — лишь одна часть учения Шитро.
В любом случае, надо помнить, что смерть – лишь другое измерение нашего бытия. Как учил Будда Майтрея, для тех, кто осознал, что все видимости – это проявление истинной природы ума, переходить из жизни в смерть и обратно – все равно что прогуливаться по разным садам и паркам. И тогда нет повода для беспокойства и страха.
В Тибете существует несколько способов похорон. Один из них – подношение тела живым существам. В буддизме забота проявляется не только о людях, но так же и о животных. Поэтому дабы тело умершего принесло пользу живым существам, его отдают на съедение грифам.
Фото, представленные здесь, взяты отсюда . Лицам с неустойчивой нервной психикой смотреть не рекомендуется!
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
Очень большие сомнения на счет сроков между смертью и новым рождением. А так же на счет видений сознания.
Хороший вопрос 🙂 Дискутировать насчет сроков между смертью и новым рождением не буду. Но вот что могу здесь заметить, так это то, что в промежуточном состоянии (бардо) так называемого ИСС («измененного» состояния сознания) может пройти несколько веков и несколько жизней пока вы не вернетесь в привычную реальность. При том, что в физическом измерении пройдет не более пары часов. В более легкой форме подобные эффекты могут наблюдаться во время бардо (промежуточного состояния) сновидения.
Проще говоря, состояния нашего сознания не фиксированы в жестких рамках пространства-времени, поскольку и пространство и время с точки зрения ряда восточных учений — лишь результат активности нашего ума, а не наоборот 🙂 Поэтому 49 дней — это только 49 дней с точки зрения измерения человеческой реальности. Да и эти цифры весьма условны.
Возможна ситуация наоборот. В физическом измерении пройдет несколько веков, а в состоянии умирания не пройдет ни чего. Существует мнение - что понятие «время» есть характеристика сознания, пребывающего в характерном привычном нам состоянии.
В любом случае говорить о времени имеет смысл только в привычном состоянии.
Такие сроки как 9 дней, 40 дней и т.д. характеризуют привычную мерность сознания и говорят о отношениях с «физическим телом» как способе существования сознания.
В западных учениях распространено мнение - что периодичность воплощений происходит с частотой около 400 лет. За это время приблизительно условия «физического мира» изменяются достаточно для того - что бы опыт воплощения был полезным.
Иногда проходит значительно больше. Иногда меньше. Эти сроки значительно сокращаются если смерть была внезапной. Существуют такие кармические ситуации.
Небольшие сроки пребывания на оборотной стороне смерти характерны для некоторых восточных практик. И, осуждаются во многих концепциях.
Такое воплощение характеризуются привязанностью к физическому миру.
Кроме того воплощающееся сознание не имеет ничего общего с сознанием человека в привычной нам форме. Восточные учения РЕинкарнации многими считаются не состоятельными. Говорится о инкарнации.
Перед воплощением сознание действительно видит всю предстоящую жизнь. Затем эти видения затуманиваются в той степени - чем физичней становится сознание.
Сознание, которое ИНкарнирует не осознает себя в чужой утробе. Сознание зародыша имеет иную природу. Постепенно соединяются три вида сознания - которые затем будут существовать в форме привычного нам физического мира.
После смерти наступает период Бордо в течении которого происходит усвоение опыта жизни. Этот период важнее самой жизни с точки зрения Высшего сознания.
Высшее сознание - это и есть природа Будды.
Впрочем - описания этих состояний и природы жизни и смерти едва ли уместны.
Единственное - что важно: это
1. не трогать тело в течении 3х дней. В это время связь с физической реальностью еще не разорвана.
2. После 3х дней полностью уничтожить труп. Хорошо - сжечь.
3. Не отягощать период перехода печалью и привязанностью.
4. В течении жизни готовиться к смерти (без омрачнения и фанатизма)
— Бардо для просветленного реализуется при физической жизни. 🙂
Кстати, если была реализована «природа Будды» — это заметно по отсутствию человека и в физической реальности и на оборотной стороне смерти.
Спасибо за высказанное вами мнение. Возможно существование разных точек зрения по данному вопросу.
Но поскольку вы упомянули понятие «природа будды», то во избежание путаницы, следует внести в этот вопрос некоторую ясность — в традиционном буддизме Высшее сознание и природа будды — не одно и то же. Очень приблизительно это можно проиллюстрировать словами Егора Летова (спасибо за ссылку СвиNOзубру ПУМБА svi-zubr-pumba.livejournal.com/72883.html ) «Нечто, что являет собой человек, — это как аквариум с рыбками, который находится внутри океана. А при смерти он ломается. Он все равно там остается, но у него уже нет рамок».
Задолго до Егора Летова эта мысль уже звучала в известной Упанишаде (Амрита-бинду-упанишада): «Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий (джива). Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то что распалось (то есть джива) о том и не знает, и знает вечно».
Таким образом, природу будды можно ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа. Индивидуальные сознания — это что-то вроде непрерывного потока возникающих и исчезающих в пространстве «горшков», «аквариумов» и «облаков». Однако при этом нельзя сказать, что существует единый «горшок-аквариум», вмещающий все остальные «горшки-аквариумы».
Проще говоря, с точки зрения традиционного буддизма не существует какого-то единого сознания, которое «распадалось» бы на множество индивидуальных сознаний. Но существует одна природа (но не в качестве единой субстанции и материала для индивидуальных сознаний, а скорее как условие существования индивидуальных непрерывных потоков сознаний-сознаваний).
В некоторых других учениях (как на Востоке, так и на Западе) признается существование Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души). Но это — небуддийские учения. Поэтому в контексте этих небуддийских учений использовать термин «природа будды» корректно. Хотя, конечно, это не означает, что такие (и другие) точки зрения не имеют право на существование 🙂
Последний абзац, я честно говоря, не понял. Вернее не увидел разницы между: «ОЧЕНЬ УСЛОВНО уподобить пространству или небу, в котором возникают и тают облака, или зеркалу, в котором возникают отражения и исчезают без следа.» и «Высшего сознания, которое переживает опыт, инкарнируя в индивидуальные обособленные сознания (души)».
Это всего лишь способ говорить и тут важно — что человек вкладывает в слова.
Можно заменить термин «природа Будды» — чем то вроде «Блаженство пробужденного состояния» или «природа Атмана».
В любом случае речь не идет о:
1. Распадении Единого Сознания на части. Можно применить термин «проекция».
2. РЕинкарнации. т.е. индивидуальное сознание господина «А» не реинкарнирует.
Хотя с другой стороны — то — что называется «душой» имеет опыт многих воплощений. При этом обособленности не существует с высшей точки зрения и существует с нашей точки зрения.
Если говорить о «высшем сознании» — то я бы в это вложил именно природу Будды.
Думаю — практически все учения говорят об одном и том же, просто используя разную терминологию. Хотя, конечно, существует различия в степени осознания ситуации как факта.
С тем, что все мировые религии говорят об одном и том же, просто на разных языках — полностью согласен 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
интересное обсуждение. Всё о чем вы пишите — результат книжных компиляций или есть какой-то собственный опыт, который позволяет о чем-то таком говорить?
И то, и другое.
А у вас есть опыт? Вероятно «да», если задаете такой вопрос.
Поделились бы вашими наблюдениями и соображениями на сей счет 🙂
к сожалению нет собственного опыта, который бы можно было интерпретировать как переживание смерти. Даже под сильнейшими психоделиками. Я пока во многом теоретик. Как это ни прискорбно. Но стараюсь исходить из опыта. Считаю, что правильный путь — плясать от эмпирического. Думаю также поступали шаманы и другие древние мистики. Они нечто переживали, потом интерпретировали. До нас доходят разные интерпретации. Но что нам делать с интерпретациями? Это просто пища для ума. Как-то так.
Плясать от опыта — это отличная установка. Но для того, что бы получить опыт, сперва вы должны кому-то, чему-то поверить, довериться... в данном случае, например, это шаман. Вы говорите, что шаманы шли правильным путем. А почему? Вы уже имеете такой же опыт как и шаманы, что бы делать такое утверждение? Почему такой путь — правильный? Ведь это предположение, так? А значит — в основе нашего пути — не опыт, а вера, которая со временем превращается в опыт.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки.
Для пояснения своей мысли — добавляю новый пост...
разумеется во мне сейчас больше веры и предположений. Я же сказал, что я пока больше теоретик. Но когда долго нет опыта, вера ослабевает. На следующий пост уже ответил.
Это большой вопрос — видим ли мы сперва, а потом интерпретируем, или же мы видим что-то именно потому, что имеем соответствующие ментальные установки
Да, вопросец. Говорят, когда внутренний диалог действительно останавливается, мир в его привычном виде перестает существовать. Я именно о таком опыте. Предполагаю, что ТАКОЕ равнодушным не оставит. А в целом, вопрос слишком фундаментальный, чтобы на него в двух словах ответить.
Да. Это точно. Вопрос настолько фундаментальный, что большинство просто не утруждает себя попытками на него ответить, выбирая либо слепую веру, либо слепое неверие 🙂
Пападжи говорил, что путь веры и путь познания — это две стороны одной монеты. Красивая метафора этого парадокса.
Знаете, я думаю, что подсказка, разрешающая этот парадокс, находится в области единства и противоположности функционирования левого и правого полушария головного мозга человека 😉
Думаю, что это так 🙂
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!
Посмотрела снимки «похорон» в горах Тибета. Сначала ощущение отвращения. Но, если вспомнить о буддийской не привязанности, то вполне естественно. У каждого народа свои взгляды на жизнь после смерти и свое отношение к покойнику. В Индии сжигают, причем, если не хватает денег на дрова, то сначала прикапывают, а потом уж сжигают. В Египте тела не только людей, но кошек как священных животных, сохраняли бальзамированием. Мумифицировали своих соплеменников индейцы Америки. Христиане придают тело земле. Черви пожирают плоть. Зрелище тоже не из приятных.
Смерть неизбежна, поэтому глупо ее бояться. Важен момент ухода. Хорошо умирать, не мучаясь, в кругу родных и близких. Душа (сознание) спокойно отходят в мир иной. Но как быть тем, кого убивают, кто сгорает заживо. Сгорает ли его сознание?
В какой иной мир мы уходим – кто знает? Никто ОТТУДА не возвращался. Это придумано человеком, чтобы правильно жить и умирая, надеяться на возрождение.
Временные рамки устанавливает человек, насколько хватает его фантазии.
З, 9, 40 дней связаны с Иисусом. Это хорошо объясняется на православном сайте www.pravoslavie.ru/answers/6381.htm.
С точки зрения традиционного буддизма, тот кого убивают или тот, кто сгорает заживо, в зависимости от состояния ума в момент смерти, отправляется в соответствующий этому состоянию мир. Тот, кто испытывал чрезмерный гнев, опускается в ад. Кто испытывал сильную привязанность, становится голодным духом-претом. И так далее. Важно не то, что происходило с телом в момент смерти (или после нее), а каково было состояние сознания умирающего. Ведь и Иисуса предали насильственной смерти, но его сознание от этого не пострадало. Спустившись во ад (по преданиям), Иисус вознесся и сел одесную Отца Небесного. Хотя... это уже немного другая история, не из традиционного буддизма 🙂
Спасибо!