Основа любой религии – вера. Даже в столь нетеистичном учении, как буддизм, вера играет принципиально важную роль. Как минимум, буддист должен иметь веру в то, что Пробуждение возможно и, что еще более важно, – достижимо. Так же буддист должен иметь веру в то, что существует эффективный метод для достижения Пробуждения и избавления от страданий и невежества.
В буддизме существует специальное понятие «положить цель в основание».
Открывается интересная пропорция – в начале пути, в основании мы имеем веру и практически не имеем знания. По мере продвижения по пути, наша вера все больше замещается знанием, непосредственным опытом. В конце пути вера полностью замещается знанием.
Такая же схема существует и в обычной повседневной жизни. Перед тем, как достичь любой цели мы должны иметь веру в то, что можем ее достичь. Крепкая вера мотивирует наши поступки, наше движение к цели.
Например, чтобы отправиться в путешествие, мы должны иметь веру в то, что действительно доберемся до пункта назначения. Конечно, нам значительно проще, когда наша вера имеет под собой надлежащие основания, обоснования. Так, в примере с путешествием – это наличие отпуска, денег, билета, а при необходимости – визы и забронированного номера в отеле.
Но вера не обязательно всегда подкреплена столь надежно. Не всегда она столь обоснованна. Когда Колумб отправлялся открывать новые земли, в его распоряжении было всего три судна и команда из 90 человек. Не так уж много для того, чтобы бросить вызов грозному и своенравному Атлантическому Океану. Но у Колумба была вера. Хоть и не было знания. Более того, Христофор Колумб не только не имел знания, но и сильно заблуждался относительно своей цели. И до, и после своего «открытия» Америки, Колумб свято верил, что он высадился на землях Восточной Азии… где-то в окрестностях Китая, Индии или Японии. Именно поэтому земли, с которыми познакомились европейцы, получили название Вест-Индия, Западная Индия, поскольку из Европы до этих земель добрались, отправившись в путь на запад. Тем не менее, отсутствие знаний и даже наличие откровенных заблуждений, не помешали Колумбу совершить судьбоносное открытие. Потому что… у него была вера.
Абсолютно любое мероприятие начинается с веры, а заканчивается знанием-опытом. Без веры человек не смог бы сделать ни одного шага. Ни одно изобретение, ни одно произведение искусства не было бы создано.
Вот поэтому без веры не бывает ни религии, ни науки. Без веры человек не поднялся бы в небо и не полетел бы в космос.
Итак, можно сделать заключение. Вера – это основа, правильный практический метод – путь, а знание – результат.
В случае буддизма, наша вера вовсе не слепа. Мы веруем совсем не потому, что «абсурдно». Наша вера может быть подкреплена знанием тех людей, которые внушают нам доверие, таких, например, как Учителя Дхармы. Да, сперва мы лишь верим в то, что они имеют знание. Но мы верим и в то, что пройдя тот же путь, по которому шли Учителя, мы превратим нашу веру в такое же ясное знание. То есть мы верим в то, что мудрость достижима, в то, что есть люди, которые этой мудростью обладают и в то, что пройдя по стопам этих людей, мы тоже обретем мудрость.
удалила коммент
извините, я все-таки глупость сказала, больше не буду... что я знаю о вере, тем более в буддизме )))
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
«Верующие в ответ» — это те, кто задавшись каким-то вопросом, удовлетворяются не добытым в поте лица знанием, а легко доставшимся (а то и прилипшим случайно как банный лист) скороспелым мнением. Увы, большинство не идет по пути превращения веры в знание. Большинство удовлетворяется МНЕНИЕМ. Оно может родиться из эмоции, из личных пристрастий, из чего угодно, но не из здравого смысла. Для многих людей между «мнением», «верой» и «знанием» стоит знак равенства. Именно они — оплот религиозных фанатиков и сектантов всех времен и народов. Именно они — беснующиеся атеисты, уверовавшие в идею примата материи над сознанием.
К великому сожалению, «мистицизм» сегодня — это оправдание скудоумия. За апофатическими заявлениями легко скрыть элементарную глупость и необразованность. Но не будем забывать, что буквально «мистицизм» происходит от слова «туман». Напуская туману в ум, наполняя его информационным шумом, люди дуреют, и в этой дурости мнят себя эзотериками и мудрецами.
Увы, настоящий научный путь сегодня — удел немногих. Остальным достаточно их «драгоценных» мнений, которые они выдают за Богом данную веру, не нуждающуюся в обосновании.
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Послание к Евреям, глава 11, стихи 1-6)
«Наука – дело коллективное. Решение научной проблемы, чтобы оно было приемлемым, должно удовлетворять точным критериям и требованиям», сказал Илья Пригожин. Искусство напротив – дело индивидуальное. Это особый взгляд на мир, не поддающийся унификации, усреднению со стороны общества. Шекспир, Моцарт, Бах, Шопен, Пушкин, Достоевский, Чехов – все они неповторимы, не воспроизводимы (не воссоздаваемы) – потому что это не физические системы, а системы более высокого порядка… или не системы? А что если человеческий дух входит во все эти системы, но им не тождественен? Что если не системы скачкообразно самоусложняются, а усложняет их Дух? И что, если окажется, что Дух порождает новые миры с новыми свойствами и качествами, миры в которых он обитает, как в саду, им посаженном?
Наука описывает существующие закономерности, свойственные физическим системам разной степени сложности. Но разве может наука описать или постичь то, что превыше физического, к чему неприложимы определения, в которых отражаются характеристики физических систем?
И что тогда делать? Отказываться от научного исследования и доверяться святым писаниям? Но почему именно святым писаниям? Может быть личному мистическому опыту?
Кстати, сам Эйнштейн неоднократно повторял, что научился у Достоевского большему, чему у любого физика (!).
Так что быть может и права Библия, в которой утверждается, что невидимый мир Духа невозможно вычислить и измерить научными методами. Его можно лишь принять верой.
«Вера же есть осуществление ожидаемого» — это как раз и есть превращение цели в результат. Опыт в данном случае — итог веры. То, во что мы сильно верим, превращается в итоге в содержание нашего опыта. Например, как во сне. Если мы верим, что стены непрозрачны, то и в опыте сновидения они будут непрозрачны. Если мы верим в собственные силы, то и во сне мы сможем справиться с возникающими на пути трудностями. С точки зрения современных популярных интерпретаций квантовой теории то же самое относится не только к сновидениям, но и к нашей повседневной реальности. Отсюда и призыв — верить в позитив 🙂
Прочитал этот пост несколько дней назад, и, размышляя над ним, почему-то сравнивал его с постом ( atiyoga.livejournal.com/22152.html#cutid1 ) об американских ученых и их сомнении в существовании души. И решил добавить «ложку дегтя»: А не обманываю ли я себя (и вы все себя)?
Допустим, что имея веру, я (сознательно и/или подсознательно) отбираю лишь факты согласующиеся с ней и, тем самым укрепляюсь в своей вере (прям усиливающая обратная связь какая-то получилась 😉 ).
Используя ту же аналогию с путешествием: мы, веруя, добираемся до пункта назначения — а там нет вообще гостиницы («туроператор» что-то перепутал, или вообще нас обманул, или мы чего-то не поняли в «агентстве»?). А ведь наша вера крепла с каждой минутой пока мы продвигались. И, собственно путь к заветной гостинице можно назвать приобретаемым Знанием, если гостиница обнаружена. А можно назвать увеличивающимся Заблуждением, если ее нет! (и Колумбу здесь еще повезло — он нашел другую гостиницу 😉 )
Или, например, Эзотерики, исследовавшие ВТО — да, мы им верим! Но мы верим и американским ученым, которые ничего не нашли! А я уверен, что они действовали системно, собрали серьезную статистику (1500чел!) и честно ее проанализировали.
И что нам делать с подобным противоречием ?))
Все верно, Андрей! Никакого противоречия здесь нет 🙂
Просто в научном методе все строится на такой схеме: гипотеза, верификация, т.е. проверка обоснованности этой гипотезы, и вывод — либо гипотеза подтверждается, либо нет. Данные, которые получили американские ученые — не доказательство отсутствия души, а лишь констатация факта, что те видения, которые переживают люди в критических ситуациях не обязательно имеют отношение к известной нам физической реальности. Но что это — галлюцинации или параллельные миры? А может быть индивидуальное переживание деструкции этой реальности? Что если сам наш мир — лишь видимость? Тогда не может быть никакого объективно существующего мира после смерти :-). Есть ведь такая идея, что все что мы видим — лишь проекция нашего собственного сознания. А то, что видим мы все один и тот же мир — лишь следствие согласованности нашего восприятия. Тогда и вправду — вера есть осуществление ожидаемого — то есть создание мира на основе самой этой доопытной убежденности.
Вопрос ведь не в этом. Вопрос ведь лишь в том, что многие люди, не проведя полноценных, исчерпывающих исследований проблемы, берутся утверждать что-то, или что-то опровергать. Таких-то я и называют — «верующие в ответ» 🙂
При этом я нисколько не хочу умалить веру религиозных людей, полученную из внутреннего духовного опыта. Просто я считаю, что такую веру ни в коем случае нельзя навязывать другим людям. Если я «верю в невидимое» — это мое лично дело, которое я не должен проповедовать другим. Иначе. Иначе отсюда и все религиозные войны. Один верит в одно, другой — в другое. Никаких объективных обоснований своей веры у них нет, зато есть убежденность в своей правоте. Отсюда и печальный результат.
Сам как сомневающийся :)) человек, согласен с оценкой «верующих в ответ» и «навязывающих веру».
Противоречием называю лишь следующее (хотя это только упрощенный частный пример — в любой сфере можно найти подобное противоречие): Реймонд Муди (и ему подобные) и «злосчастные американские ученые» изучали одно и тоже явление и одни и тем же способом. И тех и других я не могу подозревать в преднамеренном обмане. А результаты получили противоположные! Почему? А если они бы вместе проводили эксперимент и опросы?
Понимаю, что сейчас все можно попробовать объяснить или Квантовой психологей (или влиянием наблюдателя на наблюдаемое или каким-нибудь «трансерфингом реальности» и т д и т п). Но вряд ли мы при таком объяснении успокоимся...
а может быть и не надо нам успокаиваться ))
если вдруг разом получим все ответы на все вопросы, причем окончательно и бесповоротно... вот это будет бэд-трип так бэд-трип )))
что до Реймонда Муди и американских ученых, «доказавших» отсутствие души... тут лишь одно можно сказать — скорспелые выводы из недостаточных оснований. Когда данных недостаточно, люди склонны компенсировать эту недостаточность воображением. Только если в искусстве воображение не выдается за истину (нет необходимости), то в науке и религии — таков соблазн очень велик 🙂
Прошу прощения, но «муди» в другом месте. А фамилия Раймонда (а не Реймонда) — Моуди 😉 но это так, pro forma...
Да. И по существу. Если не нужны ответы на вопросы, так может быть и не искать их вовсе. В многой мудрости много печали )))
Прочитал этот пост несколько дней назад, и, размышляя над ним, почему-то сравнивал его с постом ( atiyoga.livejournal.com/22152.html#cutid1 ) об американских ученых и их сомнении в существовании души. И решил добавить «ложку дегтя»: А не обманываю ли я себя (и вы все себя)?
Допустим, что имея веру, я (сознательно и/или подсознательно) отбираю лишь факты согласующиеся с ней и, тем самым укрепляюсь в своей вере (прям усиливающая обратная связь какая-то получилась 😉 ).
Используя ту же аналогию с путешествием: мы, веруя, добираемся до пункта назначения — а там нет вообще гостиницы («туроператор» что-то перепутал, или вообще нас обманул, или мы чего-то не поняли в «агентстве»?). А ведь наша вера крепла с каждой минутой пока мы продвигались. И, собственно путь к заветной гостинице можно назвать приобретаемым Знанием, если гостиница обнаружена. А можно назвать увеличивающимся Заблуждением, если ее нет! (и Колумбу здесь еще повезло — он нашел другую гостиницу 😉 )
Или, например, Эзотерики, исследовавшие ВТО — да, мы им верим! Но мы верим и американским ученым, которые ничего не нашли! А я уверен, что они действовали системно, собрали серьезную статистику (1500чел!) и честно ее проанализировали.
И что нам делать с подобным противоречием ?))
Все верно, Андрей! Никакого противоречия здесь нет 🙂
Просто в научном методе все строится на такой схеме: гипотеза, верификация, т.е. проверка обоснованности этой гипотезы, и вывод — либо гипотеза подтверждается, либо нет. Данные, которые получили американские ученые — не доказательство отсутствия души, а лишь констатация факта, что те видения, которые переживают люди в критических ситуациях не обязательно имеют отношение к известной нам физической реальности. Но что это — галлюцинации или параллельные миры? А может быть индивидуальное переживание деструкции этой реальности? Что если сам наш мир — лишь видимость? Тогда не может быть никакого объективно существующего мира после смерти :-). Есть ведь такая идея, что все что мы видим — лишь проекция нашего собственного сознания. А то, что видим мы все один и тот же мир — лишь следствие согласованности нашего восприятия. Тогда и вправду — вера есть осуществление ожидаемого — то есть создание мира на основе самой этой доопытной убежденности.
Вопрос ведь не в этом. Вопрос ведь лишь в том, что многие люди, не проведя полноценных, исчерпывающих исследований проблемы, берутся утверждать что-то, или что-то опровергать. Таких-то я и называют — «верующие в ответ» 🙂
При этом я нисколько не хочу умалить веру религиозных людей, полученную из внутреннего духовного опыта. Просто я считаю, что такую веру ни в коем случае нельзя навязывать другим людям. Если я «верю в невидимое» — это мое лично дело, которое я не должен проповедовать другим. Иначе. Иначе отсюда и все религиозные войны. Один верит в одно, другой — в другое. Никаких объективных обоснований своей веры у них нет, зато есть убежденность в своей правоте. Отсюда и печальный результат.
Сам как сомневающийся :)) человек, согласен с оценкой «верующих в ответ» и «навязывающих веру».
Противоречием называю лишь следующее (хотя это только упрощенный частный пример — в любой сфере можно найти подобное противоречие): Реймонд Муди (и ему подобные) и «злосчастные американские ученые» изучали одно и тоже явление и одни и тем же способом. И тех и других я не могу подозревать в преднамеренном обмане. А результаты получили противоположные! Почему? А если они бы вместе проводили эксперимент и опросы?
Понимаю, что сейчас все можно попробовать объяснить или Квантовой психологей (или влиянием наблюдателя на наблюдаемое или каким-нибудь «трансерфингом реальности» и т д и т п). Но вряд ли мы при таком объяснении успокоимся...
а может быть и не надо нам успокаиваться ))
если вдруг разом получим все ответы на все вопросы, причем окончательно и бесповоротно... вот это будет бэд-трип так бэд-трип )))
что до Реймонда Муди и американских ученых, «доказавших» отсутствие души... тут лишь одно можно сказать — скорспелые выводы из недостаточных оснований. Когда данных недостаточно, люди склонны компенсировать эту недостаточность воображением. Только если в искусстве воображение не выдается за истину (нет необходимости), то в науке и религии — таков соблазн очень велик 🙂
Прошу прощения, но «муди» в другом месте. А фамилия Раймонда (а не Реймонда) — Моуди 😉 но это так, pro forma...
Да. И по существу. Если не нужны ответы на вопросы, так может быть и не искать их вовсе. В многой мудрости много печали )))
Прочитал этот пост несколько дней назад, и, размышляя над ним, почему-то сравнивал его с постом ( atiyoga.livejournal.com/22152.html#cutid1 ) об американских ученых и их сомнении в существовании души. И решил добавить «ложку дегтя»: А не обманываю ли я себя (и вы все себя)?
Допустим, что имея веру, я (сознательно и/или подсознательно) отбираю лишь факты согласующиеся с ней и, тем самым укрепляюсь в своей вере (прям усиливающая обратная связь какая-то получилась 😉 ).
Используя ту же аналогию с путешествием: мы, веруя, добираемся до пункта назначения — а там нет вообще гостиницы («туроператор» что-то перепутал, или вообще нас обманул, или мы чего-то не поняли в «агентстве»?). А ведь наша вера крепла с каждой минутой пока мы продвигались. И, собственно путь к заветной гостинице можно назвать приобретаемым Знанием, если гостиница обнаружена. А можно назвать увеличивающимся Заблуждением, если ее нет! (и Колумбу здесь еще повезло — он нашел другую гостиницу 😉 )
Или, например, Эзотерики, исследовавшие ВТО — да, мы им верим! Но мы верим и американским ученым, которые ничего не нашли! А я уверен, что они действовали системно, собрали серьезную статистику (1500чел!) и честно ее проанализировали.
И что нам делать с подобным противоречием ?))
Все верно, Андрей! Никакого противоречия здесь нет 🙂
Просто в научном методе все строится на такой схеме: гипотеза, верификация, т.е. проверка обоснованности этой гипотезы, и вывод — либо гипотеза подтверждается, либо нет. Данные, которые получили американские ученые — не доказательство отсутствия души, а лишь констатация факта, что те видения, которые переживают люди в критических ситуациях не обязательно имеют отношение к известной нам физической реальности. Но что это — галлюцинации или параллельные миры? А может быть индивидуальное переживание деструкции этой реальности? Что если сам наш мир — лишь видимость? Тогда не может быть никакого объективно существующего мира после смерти :-). Есть ведь такая идея, что все что мы видим — лишь проекция нашего собственного сознания. А то, что видим мы все один и тот же мир — лишь следствие согласованности нашего восприятия. Тогда и вправду — вера есть осуществление ожидаемого — то есть создание мира на основе самой этой доопытной убежденности.
Вопрос ведь не в этом. Вопрос ведь лишь в том, что многие люди, не проведя полноценных, исчерпывающих исследований проблемы, берутся утверждать что-то, или что-то опровергать. Таких-то я и называют — «верующие в ответ» 🙂
При этом я нисколько не хочу умалить веру религиозных людей, полученную из внутреннего духовного опыта. Просто я считаю, что такую веру ни в коем случае нельзя навязывать другим людям. Если я «верю в невидимое» — это мое лично дело, которое я не должен проповедовать другим. Иначе. Иначе отсюда и все религиозные войны. Один верит в одно, другой — в другое. Никаких объективных обоснований своей веры у них нет, зато есть убежденность в своей правоте. Отсюда и печальный результат.
Сам как сомневающийся :)) человек, согласен с оценкой «верующих в ответ» и «навязывающих веру».
Противоречием называю лишь следующее (хотя это только упрощенный частный пример — в любой сфере можно найти подобное противоречие): Реймонд Муди (и ему подобные) и «злосчастные американские ученые» изучали одно и тоже явление и одни и тем же способом. И тех и других я не могу подозревать в преднамеренном обмане. А результаты получили противоположные! Почему? А если они бы вместе проводили эксперимент и опросы?
Понимаю, что сейчас все можно попробовать объяснить или Квантовой психологей (или влиянием наблюдателя на наблюдаемое или каким-нибудь «трансерфингом реальности» и т д и т п). Но вряд ли мы при таком объяснении успокоимся...
а может быть и не надо нам успокаиваться ))
если вдруг разом получим все ответы на все вопросы, причем окончательно и бесповоротно... вот это будет бэд-трип так бэд-трип )))
что до Реймонда Муди и американских ученых, «доказавших» отсутствие души... тут лишь одно можно сказать — скорспелые выводы из недостаточных оснований. Когда данных недостаточно, люди склонны компенсировать эту недостаточность воображением. Только если в искусстве воображение не выдается за истину (нет необходимости), то в науке и религии — таков соблазн очень велик 🙂
Прошу прощения, но «муди» в другом месте. А фамилия Раймонда (а не Реймонда) — Моуди 😉 но это так, pro forma...
Да. И по существу. Если не нужны ответы на вопросы, так может быть и не искать их вовсе. В многой мудрости много печали )))
Прочитал этот пост несколько дней назад, и, размышляя над ним, почему-то сравнивал его с постом ( atiyoga.livejournal.com/22152.html#cutid1 ) об американских ученых и их сомнении в существовании души. И решил добавить «ложку дегтя»: А не обманываю ли я себя (и вы все себя)?
Допустим, что имея веру, я (сознательно и/или подсознательно) отбираю лишь факты согласующиеся с ней и, тем самым укрепляюсь в своей вере (прям усиливающая обратная связь какая-то получилась 😉 ).
Используя ту же аналогию с путешествием: мы, веруя, добираемся до пункта назначения — а там нет вообще гостиницы («туроператор» что-то перепутал, или вообще нас обманул, или мы чего-то не поняли в «агентстве»?). А ведь наша вера крепла с каждой минутой пока мы продвигались. И, собственно путь к заветной гостинице можно назвать приобретаемым Знанием, если гостиница обнаружена. А можно назвать увеличивающимся Заблуждением, если ее нет! (и Колумбу здесь еще повезло — он нашел другую гостиницу 😉 )
Или, например, Эзотерики, исследовавшие ВТО — да, мы им верим! Но мы верим и американским ученым, которые ничего не нашли! А я уверен, что они действовали системно, собрали серьезную статистику (1500чел!) и честно ее проанализировали.
И что нам делать с подобным противоречием ?))
Все верно, Андрей! Никакого противоречия здесь нет 🙂
Просто в научном методе все строится на такой схеме: гипотеза, верификация, т.е. проверка обоснованности этой гипотезы, и вывод — либо гипотеза подтверждается, либо нет. Данные, которые получили американские ученые — не доказательство отсутствия души, а лишь констатация факта, что те видения, которые переживают люди в критических ситуациях не обязательно имеют отношение к известной нам физической реальности. Но что это — галлюцинации или параллельные миры? А может быть индивидуальное переживание деструкции этой реальности? Что если сам наш мир — лишь видимость? Тогда не может быть никакого объективно существующего мира после смерти :-). Есть ведь такая идея, что все что мы видим — лишь проекция нашего собственного сознания. А то, что видим мы все один и тот же мир — лишь следствие согласованности нашего восприятия. Тогда и вправду — вера есть осуществление ожидаемого — то есть создание мира на основе самой этой доопытной убежденности.
Вопрос ведь не в этом. Вопрос ведь лишь в том, что многие люди, не проведя полноценных, исчерпывающих исследований проблемы, берутся утверждать что-то, или что-то опровергать. Таких-то я и называют — «верующие в ответ» 🙂
При этом я нисколько не хочу умалить веру религиозных людей, полученную из внутреннего духовного опыта. Просто я считаю, что такую веру ни в коем случае нельзя навязывать другим людям. Если я «верю в невидимое» — это мое лично дело, которое я не должен проповедовать другим. Иначе. Иначе отсюда и все религиозные войны. Один верит в одно, другой — в другое. Никаких объективных обоснований своей веры у них нет, зато есть убежденность в своей правоте. Отсюда и печальный результат.
Сам как сомневающийся :)) человек, согласен с оценкой «верующих в ответ» и «навязывающих веру».
Противоречием называю лишь следующее (хотя это только упрощенный частный пример — в любой сфере можно найти подобное противоречие): Реймонд Муди (и ему подобные) и «злосчастные американские ученые» изучали одно и тоже явление и одни и тем же способом. И тех и других я не могу подозревать в преднамеренном обмане. А результаты получили противоположные! Почему? А если они бы вместе проводили эксперимент и опросы?
Понимаю, что сейчас все можно попробовать объяснить или Квантовой психологей (или влиянием наблюдателя на наблюдаемое или каким-нибудь «трансерфингом реальности» и т д и т п). Но вряд ли мы при таком объяснении успокоимся...
а может быть и не надо нам успокаиваться ))
если вдруг разом получим все ответы на все вопросы, причем окончательно и бесповоротно... вот это будет бэд-трип так бэд-трип )))
что до Реймонда Муди и американских ученых, «доказавших» отсутствие души... тут лишь одно можно сказать — скорспелые выводы из недостаточных оснований. Когда данных недостаточно, люди склонны компенсировать эту недостаточность воображением. Только если в искусстве воображение не выдается за истину (нет необходимости), то в науке и религии — таков соблазн очень велик 🙂
Прошу прощения, но «муди» в другом месте. А фамилия Раймонда (а не Реймонда) — Моуди 😉 но это так, pro forma...
Да. И по существу. Если не нужны ответы на вопросы, так может быть и не искать их вовсе. В многой мудрости много печали )))
Прочитал этот пост несколько дней назад, и, размышляя над ним, почему-то сравнивал его с постом ( atiyoga.livejournal.com/22152.html#cutid1 ) об американских ученых и их сомнении в существовании души. И решил добавить «ложку дегтя»: А не обманываю ли я себя (и вы все себя)?
Допустим, что имея веру, я (сознательно и/или подсознательно) отбираю лишь факты согласующиеся с ней и, тем самым укрепляюсь в своей вере (прям усиливающая обратная связь какая-то получилась 😉 ).
Используя ту же аналогию с путешествием: мы, веруя, добираемся до пункта назначения — а там нет вообще гостиницы («туроператор» что-то перепутал, или вообще нас обманул, или мы чего-то не поняли в «агентстве»?). А ведь наша вера крепла с каждой минутой пока мы продвигались. И, собственно путь к заветной гостинице можно назвать приобретаемым Знанием, если гостиница обнаружена. А можно назвать увеличивающимся Заблуждением, если ее нет! (и Колумбу здесь еще повезло — он нашел другую гостиницу 😉 )
Или, например, Эзотерики, исследовавшие ВТО — да, мы им верим! Но мы верим и американским ученым, которые ничего не нашли! А я уверен, что они действовали системно, собрали серьезную статистику (1500чел!) и честно ее проанализировали.
И что нам делать с подобным противоречием ?))
Все верно, Андрей! Никакого противоречия здесь нет 🙂
Просто в научном методе все строится на такой схеме: гипотеза, верификация, т.е. проверка обоснованности этой гипотезы, и вывод — либо гипотеза подтверждается, либо нет. Данные, которые получили американские ученые — не доказательство отсутствия души, а лишь констатация факта, что те видения, которые переживают люди в критических ситуациях не обязательно имеют отношение к известной нам физической реальности. Но что это — галлюцинации или параллельные миры? А может быть индивидуальное переживание деструкции этой реальности? Что если сам наш мир — лишь видимость? Тогда не может быть никакого объективно существующего мира после смерти :-). Есть ведь такая идея, что все что мы видим — лишь проекция нашего собственного сознания. А то, что видим мы все один и тот же мир — лишь следствие согласованности нашего восприятия. Тогда и вправду — вера есть осуществление ожидаемого — то есть создание мира на основе самой этой доопытной убежденности.
Вопрос ведь не в этом. Вопрос ведь лишь в том, что многие люди, не проведя полноценных, исчерпывающих исследований проблемы, берутся утверждать что-то, или что-то опровергать. Таких-то я и называют — «верующие в ответ» 🙂
При этом я нисколько не хочу умалить веру религиозных людей, полученную из внутреннего духовного опыта. Просто я считаю, что такую веру ни в коем случае нельзя навязывать другим людям. Если я «верю в невидимое» — это мое лично дело, которое я не должен проповедовать другим. Иначе. Иначе отсюда и все религиозные войны. Один верит в одно, другой — в другое. Никаких объективных обоснований своей веры у них нет, зато есть убежденность в своей правоте. Отсюда и печальный результат.
Сам как сомневающийся :)) человек, согласен с оценкой «верующих в ответ» и «навязывающих веру».
Противоречием называю лишь следующее (хотя это только упрощенный частный пример — в любой сфере можно найти подобное противоречие): Реймонд Муди (и ему подобные) и «злосчастные американские ученые» изучали одно и тоже явление и одни и тем же способом. И тех и других я не могу подозревать в преднамеренном обмане. А результаты получили противоположные! Почему? А если они бы вместе проводили эксперимент и опросы?
Понимаю, что сейчас все можно попробовать объяснить или Квантовой психологей (или влиянием наблюдателя на наблюдаемое или каким-нибудь «трансерфингом реальности» и т д и т п). Но вряд ли мы при таком объяснении успокоимся...
а может быть и не надо нам успокаиваться ))
если вдруг разом получим все ответы на все вопросы, причем окончательно и бесповоротно... вот это будет бэд-трип так бэд-трип )))
что до Реймонда Муди и американских ученых, «доказавших» отсутствие души... тут лишь одно можно сказать — скорспелые выводы из недостаточных оснований. Когда данных недостаточно, люди склонны компенсировать эту недостаточность воображением. Только если в искусстве воображение не выдается за истину (нет необходимости), то в науке и религии — таков соблазн очень велик 🙂
Прошу прощения, но «муди» в другом месте. А фамилия Раймонда (а не Реймонда) — Моуди 😉 но это так, pro forma...
Да. И по существу. Если не нужны ответы на вопросы, так может быть и не искать их вовсе. В многой мудрости много печали )))
Прочитал этот пост несколько дней назад, и, размышляя над ним, почему-то сравнивал его с постом ( atiyoga.livejournal.com/22152.html#cutid1 ) об американских ученых и их сомнении в существовании души. И решил добавить «ложку дегтя»: А не обманываю ли я себя (и вы все себя)?
Допустим, что имея веру, я (сознательно и/или подсознательно) отбираю лишь факты согласующиеся с ней и, тем самым укрепляюсь в своей вере (прям усиливающая обратная связь какая-то получилась 😉 ).
Используя ту же аналогию с путешествием: мы, веруя, добираемся до пункта назначения — а там нет вообще гостиницы («туроператор» что-то перепутал, или вообще нас обманул, или мы чего-то не поняли в «агентстве»?). А ведь наша вера крепла с каждой минутой пока мы продвигались. И, собственно путь к заветной гостинице можно назвать приобретаемым Знанием, если гостиница обнаружена. А можно назвать увеличивающимся Заблуждением, если ее нет! (и Колумбу здесь еще повезло — он нашел другую гостиницу 😉 )
Или, например, Эзотерики, исследовавшие ВТО — да, мы им верим! Но мы верим и американским ученым, которые ничего не нашли! А я уверен, что они действовали системно, собрали серьезную статистику (1500чел!) и честно ее проанализировали.
И что нам делать с подобным противоречием ?))
Все верно, Андрей! Никакого противоречия здесь нет 🙂
Просто в научном методе все строится на такой схеме: гипотеза, верификация, т.е. проверка обоснованности этой гипотезы, и вывод — либо гипотеза подтверждается, либо нет. Данные, которые получили американские ученые — не доказательство отсутствия души, а лишь констатация факта, что те видения, которые переживают люди в критических ситуациях не обязательно имеют отношение к известной нам физической реальности. Но что это — галлюцинации или параллельные миры? А может быть индивидуальное переживание деструкции этой реальности? Что если сам наш мир — лишь видимость? Тогда не может быть никакого объективно существующего мира после смерти :-). Есть ведь такая идея, что все что мы видим — лишь проекция нашего собственного сознания. А то, что видим мы все один и тот же мир — лишь следствие согласованности нашего восприятия. Тогда и вправду — вера есть осуществление ожидаемого — то есть создание мира на основе самой этой доопытной убежденности.
Вопрос ведь не в этом. Вопрос ведь лишь в том, что многие люди, не проведя полноценных, исчерпывающих исследований проблемы, берутся утверждать что-то, или что-то опровергать. Таких-то я и называют — «верующие в ответ» 🙂
При этом я нисколько не хочу умалить веру религиозных людей, полученную из внутреннего духовного опыта. Просто я считаю, что такую веру ни в коем случае нельзя навязывать другим людям. Если я «верю в невидимое» — это мое лично дело, которое я не должен проповедовать другим. Иначе. Иначе отсюда и все религиозные войны. Один верит в одно, другой — в другое. Никаких объективных обоснований своей веры у них нет, зато есть убежденность в своей правоте. Отсюда и печальный результат.
Сам как сомневающийся :)) человек, согласен с оценкой «верующих в ответ» и «навязывающих веру».
Противоречием называю лишь следующее (хотя это только упрощенный частный пример — в любой сфере можно найти подобное противоречие): Реймонд Муди (и ему подобные) и «злосчастные американские ученые» изучали одно и тоже явление и одни и тем же способом. И тех и других я не могу подозревать в преднамеренном обмане. А результаты получили противоположные! Почему? А если они бы вместе проводили эксперимент и опросы?
Понимаю, что сейчас все можно попробовать объяснить или Квантовой психологей (или влиянием наблюдателя на наблюдаемое или каким-нибудь «трансерфингом реальности» и т д и т п). Но вряд ли мы при таком объяснении успокоимся...
а может быть и не надо нам успокаиваться ))
если вдруг разом получим все ответы на все вопросы, причем окончательно и бесповоротно... вот это будет бэд-трип так бэд-трип )))
что до Реймонда Муди и американских ученых, «доказавших» отсутствие души... тут лишь одно можно сказать — скорспелые выводы из недостаточных оснований. Когда данных недостаточно, люди склонны компенсировать эту недостаточность воображением. Только если в искусстве воображение не выдается за истину (нет необходимости), то в науке и религии — таков соблазн очень велик 🙂
Прошу прощения, но «муди» в другом месте. А фамилия Раймонда (а не Реймонда) — Моуди 😉 но это так, pro forma...
Да. И по существу. Если не нужны ответы на вопросы, так может быть и не искать их вовсе. В многой мудрости много печали )))
Прочитал этот пост несколько дней назад, и, размышляя над ним, почему-то сравнивал его с постом ( atiyoga.livejournal.com/22152.html#cutid1 ) об американских ученых и их сомнении в существовании души. И решил добавить «ложку дегтя»: А не обманываю ли я себя (и вы все себя)?
Допустим, что имея веру, я (сознательно и/или подсознательно) отбираю лишь факты согласующиеся с ней и, тем самым укрепляюсь в своей вере (прям усиливающая обратная связь какая-то получилась 😉 ).
Используя ту же аналогию с путешествием: мы, веруя, добираемся до пункта назначения — а там нет вообще гостиницы («туроператор» что-то перепутал, или вообще нас обманул, или мы чего-то не поняли в «агентстве»?). А ведь наша вера крепла с каждой минутой пока мы продвигались. И, собственно путь к заветной гостинице можно назвать приобретаемым Знанием, если гостиница обнаружена. А можно назвать увеличивающимся Заблуждением, если ее нет! (и Колумбу здесь еще повезло — он нашел другую гостиницу 😉 )
Или, например, Эзотерики, исследовавшие ВТО — да, мы им верим! Но мы верим и американским ученым, которые ничего не нашли! А я уверен, что они действовали системно, собрали серьезную статистику (1500чел!) и честно ее проанализировали.
И что нам делать с подобным противоречием ?))
Все верно, Андрей! Никакого противоречия здесь нет 🙂
Просто в научном методе все строится на такой схеме: гипотеза, верификация, т.е. проверка обоснованности этой гипотезы, и вывод — либо гипотеза подтверждается, либо нет. Данные, которые получили американские ученые — не доказательство отсутствия души, а лишь констатация факта, что те видения, которые переживают люди в критических ситуациях не обязательно имеют отношение к известной нам физической реальности. Но что это — галлюцинации или параллельные миры? А может быть индивидуальное переживание деструкции этой реальности? Что если сам наш мир — лишь видимость? Тогда не может быть никакого объективно существующего мира после смерти :-). Есть ведь такая идея, что все что мы видим — лишь проекция нашего собственного сознания. А то, что видим мы все один и тот же мир — лишь следствие согласованности нашего восприятия. Тогда и вправду — вера есть осуществление ожидаемого — то есть создание мира на основе самой этой доопытной убежденности.
Вопрос ведь не в этом. Вопрос ведь лишь в том, что многие люди, не проведя полноценных, исчерпывающих исследований проблемы, берутся утверждать что-то, или что-то опровергать. Таких-то я и называют — «верующие в ответ» 🙂
При этом я нисколько не хочу умалить веру религиозных людей, полученную из внутреннего духовного опыта. Просто я считаю, что такую веру ни в коем случае нельзя навязывать другим людям. Если я «верю в невидимое» — это мое лично дело, которое я не должен проповедовать другим. Иначе. Иначе отсюда и все религиозные войны. Один верит в одно, другой — в другое. Никаких объективных обоснований своей веры у них нет, зато есть убежденность в своей правоте. Отсюда и печальный результат.
Сам как сомневающийся :)) человек, согласен с оценкой «верующих в ответ» и «навязывающих веру».
Противоречием называю лишь следующее (хотя это только упрощенный частный пример — в любой сфере можно найти подобное противоречие): Реймонд Муди (и ему подобные) и «злосчастные американские ученые» изучали одно и тоже явление и одни и тем же способом. И тех и других я не могу подозревать в преднамеренном обмане. А результаты получили противоположные! Почему? А если они бы вместе проводили эксперимент и опросы?
Понимаю, что сейчас все можно попробовать объяснить или Квантовой психологей (или влиянием наблюдателя на наблюдаемое или каким-нибудь «трансерфингом реальности» и т д и т п). Но вряд ли мы при таком объяснении успокоимся...
а может быть и не надо нам успокаиваться ))
если вдруг разом получим все ответы на все вопросы, причем окончательно и бесповоротно... вот это будет бэд-трип так бэд-трип )))
что до Реймонда Муди и американских ученых, «доказавших» отсутствие души... тут лишь одно можно сказать — скорспелые выводы из недостаточных оснований. Когда данных недостаточно, люди склонны компенсировать эту недостаточность воображением. Только если в искусстве воображение не выдается за истину (нет необходимости), то в науке и религии — таков соблазн очень велик 🙂
Прошу прощения, но «муди» в другом месте. А фамилия Раймонда (а не Реймонда) — Моуди 😉 но это так, pro forma...
Да. И по существу. Если не нужны ответы на вопросы, так может быть и не искать их вовсе. В многой мудрости много печали )))
Прочитал этот пост несколько дней назад, и, размышляя над ним, почему-то сравнивал его с постом ( atiyoga.livejournal.com/22152.html#cutid1 ) об американских ученых и их сомнении в существовании души. И решил добавить «ложку дегтя»: А не обманываю ли я себя (и вы все себя)?
Допустим, что имея веру, я (сознательно и/или подсознательно) отбираю лишь факты согласующиеся с ней и, тем самым укрепляюсь в своей вере (прям усиливающая обратная связь какая-то получилась 😉 ).
Используя ту же аналогию с путешествием: мы, веруя, добираемся до пункта назначения — а там нет вообще гостиницы («туроператор» что-то перепутал, или вообще нас обманул, или мы чего-то не поняли в «агентстве»?). А ведь наша вера крепла с каждой минутой пока мы продвигались. И, собственно путь к заветной гостинице можно назвать приобретаемым Знанием, если гостиница обнаружена. А можно назвать увеличивающимся Заблуждением, если ее нет! (и Колумбу здесь еще повезло — он нашел другую гостиницу 😉 )
Или, например, Эзотерики, исследовавшие ВТО — да, мы им верим! Но мы верим и американским ученым, которые ничего не нашли! А я уверен, что они действовали системно, собрали серьезную статистику (1500чел!) и честно ее проанализировали.
И что нам делать с подобным противоречием ?))
Все верно, Андрей! Никакого противоречия здесь нет 🙂
Просто в научном методе все строится на такой схеме: гипотеза, верификация, т.е. проверка обоснованности этой гипотезы, и вывод — либо гипотеза подтверждается, либо нет. Данные, которые получили американские ученые — не доказательство отсутствия души, а лишь констатация факта, что те видения, которые переживают люди в критических ситуациях не обязательно имеют отношение к известной нам физической реальности. Но что это — галлюцинации или параллельные миры? А может быть индивидуальное переживание деструкции этой реальности? Что если сам наш мир — лишь видимость? Тогда не может быть никакого объективно существующего мира после смерти :-). Есть ведь такая идея, что все что мы видим — лишь проекция нашего собственного сознания. А то, что видим мы все один и тот же мир — лишь следствие согласованности нашего восприятия. Тогда и вправду — вера есть осуществление ожидаемого — то есть создание мира на основе самой этой доопытной убежденности.
Вопрос ведь не в этом. Вопрос ведь лишь в том, что многие люди, не проведя полноценных, исчерпывающих исследований проблемы, берутся утверждать что-то, или что-то опровергать. Таких-то я и называют — «верующие в ответ» 🙂
При этом я нисколько не хочу умалить веру религиозных людей, полученную из внутреннего духовного опыта. Просто я считаю, что такую веру ни в коем случае нельзя навязывать другим людям. Если я «верю в невидимое» — это мое лично дело, которое я не должен проповедовать другим. Иначе. Иначе отсюда и все религиозные войны. Один верит в одно, другой — в другое. Никаких объективных обоснований своей веры у них нет, зато есть убежденность в своей правоте. Отсюда и печальный результат.
Сам как сомневающийся :)) человек, согласен с оценкой «верующих в ответ» и «навязывающих веру».
Противоречием называю лишь следующее (хотя это только упрощенный частный пример — в любой сфере можно найти подобное противоречие): Реймонд Муди (и ему подобные) и «злосчастные американские ученые» изучали одно и тоже явление и одни и тем же способом. И тех и других я не могу подозревать в преднамеренном обмане. А результаты получили противоположные! Почему? А если они бы вместе проводили эксперимент и опросы?
Понимаю, что сейчас все можно попробовать объяснить или Квантовой психологей (или влиянием наблюдателя на наблюдаемое или каким-нибудь «трансерфингом реальности» и т д и т п). Но вряд ли мы при таком объяснении успокоимся...
а может быть и не надо нам успокаиваться ))
если вдруг разом получим все ответы на все вопросы, причем окончательно и бесповоротно... вот это будет бэд-трип так бэд-трип )))
что до Реймонда Муди и американских ученых, «доказавших» отсутствие души... тут лишь одно можно сказать — скорспелые выводы из недостаточных оснований. Когда данных недостаточно, люди склонны компенсировать эту недостаточность воображением. Только если в искусстве воображение не выдается за истину (нет необходимости), то в науке и религии — таков соблазн очень велик 🙂
Прошу прощения, но «муди» в другом месте. А фамилия Раймонда (а не Реймонда) — Моуди 😉 но это так, pro forma...
Да. И по существу. Если не нужны ответы на вопросы, так может быть и не искать их вовсе. В многой мудрости много печали )))
Прочитал этот пост несколько дней назад, и, размышляя над ним, почему-то сравнивал его с постом ( atiyoga.livejournal.com/22152.html#cutid1 ) об американских ученых и их сомнении в существовании души. И решил добавить «ложку дегтя»: А не обманываю ли я себя (и вы все себя)?
Допустим, что имея веру, я (сознательно и/или подсознательно) отбираю лишь факты согласующиеся с ней и, тем самым укрепляюсь в своей вере (прям усиливающая обратная связь какая-то получилась 😉 ).
Используя ту же аналогию с путешествием: мы, веруя, добираемся до пункта назначения — а там нет вообще гостиницы («туроператор» что-то перепутал, или вообще нас обманул, или мы чего-то не поняли в «агентстве»?). А ведь наша вера крепла с каждой минутой пока мы продвигались. И, собственно путь к заветной гостинице можно назвать приобретаемым Знанием, если гостиница обнаружена. А можно назвать увеличивающимся Заблуждением, если ее нет! (и Колумбу здесь еще повезло — он нашел другую гостиницу 😉 )
Или, например, Эзотерики, исследовавшие ВТО — да, мы им верим! Но мы верим и американским ученым, которые ничего не нашли! А я уверен, что они действовали системно, собрали серьезную статистику (1500чел!) и честно ее проанализировали.
И что нам делать с подобным противоречием ?))
Все верно, Андрей! Никакого противоречия здесь нет 🙂
Просто в научном методе все строится на такой схеме: гипотеза, верификация, т.е. проверка обоснованности этой гипотезы, и вывод — либо гипотеза подтверждается, либо нет. Данные, которые получили американские ученые — не доказательство отсутствия души, а лишь констатация факта, что те видения, которые переживают люди в критических ситуациях не обязательно имеют отношение к известной нам физической реальности. Но что это — галлюцинации или параллельные миры? А может быть индивидуальное переживание деструкции этой реальности? Что если сам наш мир — лишь видимость? Тогда не может быть никакого объективно существующего мира после смерти :-). Есть ведь такая идея, что все что мы видим — лишь проекция нашего собственного сознания. А то, что видим мы все один и тот же мир — лишь следствие согласованности нашего восприятия. Тогда и вправду — вера есть осуществление ожидаемого — то есть создание мира на основе самой этой доопытной убежденности.
Вопрос ведь не в этом. Вопрос ведь лишь в том, что многие люди, не проведя полноценных, исчерпывающих исследований проблемы, берутся утверждать что-то, или что-то опровергать. Таких-то я и называют — «верующие в ответ» 🙂
При этом я нисколько не хочу умалить веру религиозных людей, полученную из внутреннего духовного опыта. Просто я считаю, что такую веру ни в коем случае нельзя навязывать другим людям. Если я «верю в невидимое» — это мое лично дело, которое я не должен проповедовать другим. Иначе. Иначе отсюда и все религиозные войны. Один верит в одно, другой — в другое. Никаких объективных обоснований своей веры у них нет, зато есть убежденность в своей правоте. Отсюда и печальный результат.
Сам как сомневающийся :)) человек, согласен с оценкой «верующих в ответ» и «навязывающих веру».
Противоречием называю лишь следующее (хотя это только упрощенный частный пример — в любой сфере можно найти подобное противоречие): Реймонд Муди (и ему подобные) и «злосчастные американские ученые» изучали одно и тоже явление и одни и тем же способом. И тех и других я не могу подозревать в преднамеренном обмане. А результаты получили противоположные! Почему? А если они бы вместе проводили эксперимент и опросы?
Понимаю, что сейчас все можно попробовать объяснить или Квантовой психологей (или влиянием наблюдателя на наблюдаемое или каким-нибудь «трансерфингом реальности» и т д и т п). Но вряд ли мы при таком объяснении успокоимся...
а может быть и не надо нам успокаиваться ))
если вдруг разом получим все ответы на все вопросы, причем окончательно и бесповоротно... вот это будет бэд-трип так бэд-трип )))
что до Реймонда Муди и американских ученых, «доказавших» отсутствие души... тут лишь одно можно сказать — скорспелые выводы из недостаточных оснований. Когда данных недостаточно, люди склонны компенсировать эту недостаточность воображением. Только если в искусстве воображение не выдается за истину (нет необходимости), то в науке и религии — таков соблазн очень велик 🙂
Прошу прощения, но «муди» в другом месте. А фамилия Раймонда (а не Реймонда) — Моуди 😉 но это так, pro forma...
Да. И по существу. Если не нужны ответы на вопросы, так может быть и не искать их вовсе. В многой мудрости много печали )))
Прочитал этот пост несколько дней назад, и, размышляя над ним, почему-то сравнивал его с постом ( atiyoga.livejournal.com/22152.html#cutid1 ) об американских ученых и их сомнении в существовании души. И решил добавить «ложку дегтя»: А не обманываю ли я себя (и вы все себя)?
Допустим, что имея веру, я (сознательно и/или подсознательно) отбираю лишь факты согласующиеся с ней и, тем самым укрепляюсь в своей вере (прям усиливающая обратная связь какая-то получилась 😉 ).
Используя ту же аналогию с путешествием: мы, веруя, добираемся до пункта назначения — а там нет вообще гостиницы («туроператор» что-то перепутал, или вообще нас обманул, или мы чего-то не поняли в «агентстве»?). А ведь наша вера крепла с каждой минутой пока мы продвигались. И, собственно путь к заветной гостинице можно назвать приобретаемым Знанием, если гостиница обнаружена. А можно назвать увеличивающимся Заблуждением, если ее нет! (и Колумбу здесь еще повезло — он нашел другую гостиницу 😉 )
Или, например, Эзотерики, исследовавшие ВТО — да, мы им верим! Но мы верим и американским ученым, которые ничего не нашли! А я уверен, что они действовали системно, собрали серьезную статистику (1500чел!) и честно ее проанализировали.
И что нам делать с подобным противоречием ?))
Все верно, Андрей! Никакого противоречия здесь нет 🙂
Просто в научном методе все строится на такой схеме: гипотеза, верификация, т.е. проверка обоснованности этой гипотезы, и вывод — либо гипотеза подтверждается, либо нет. Данные, которые получили американские ученые — не доказательство отсутствия души, а лишь констатация факта, что те видения, которые переживают люди в критических ситуациях не обязательно имеют отношение к известной нам физической реальности. Но что это — галлюцинации или параллельные миры? А может быть индивидуальное переживание деструкции этой реальности? Что если сам наш мир — лишь видимость? Тогда не может быть никакого объективно существующего мира после смерти :-). Есть ведь такая идея, что все что мы видим — лишь проекция нашего собственного сознания. А то, что видим мы все один и тот же мир — лишь следствие согласованности нашего восприятия. Тогда и вправду — вера есть осуществление ожидаемого — то есть создание мира на основе самой этой доопытной убежденности.
Вопрос ведь не в этом. Вопрос ведь лишь в том, что многие люди, не проведя полноценных, исчерпывающих исследований проблемы, берутся утверждать что-то, или что-то опровергать. Таких-то я и называют — «верующие в ответ» 🙂
При этом я нисколько не хочу умалить веру религиозных людей, полученную из внутреннего духовного опыта. Просто я считаю, что такую веру ни в коем случае нельзя навязывать другим людям. Если я «верю в невидимое» — это мое лично дело, которое я не должен проповедовать другим. Иначе. Иначе отсюда и все религиозные войны. Один верит в одно, другой — в другое. Никаких объективных обоснований своей веры у них нет, зато есть убежденность в своей правоте. Отсюда и печальный результат.
Сам как сомневающийся :)) человек, согласен с оценкой «верующих в ответ» и «навязывающих веру».
Противоречием называю лишь следующее (хотя это только упрощенный частный пример — в любой сфере можно найти подобное противоречие): Реймонд Муди (и ему подобные) и «злосчастные американские ученые» изучали одно и тоже явление и одни и тем же способом. И тех и других я не могу подозревать в преднамеренном обмане. А результаты получили противоположные! Почему? А если они бы вместе проводили эксперимент и опросы?
Понимаю, что сейчас все можно попробовать объяснить или Квантовой психологей (или влиянием наблюдателя на наблюдаемое или каким-нибудь «трансерфингом реальности» и т д и т п). Но вряд ли мы при таком объяснении успокоимся...
а может быть и не надо нам успокаиваться ))
если вдруг разом получим все ответы на все вопросы, причем окончательно и бесповоротно... вот это будет бэд-трип так бэд-трип )))
что до Реймонда Муди и американских ученых, «доказавших» отсутствие души... тут лишь одно можно сказать — скорспелые выводы из недостаточных оснований. Когда данных недостаточно, люди склонны компенсировать эту недостаточность воображением. Только если в искусстве воображение не выдается за истину (нет необходимости), то в науке и религии — таков соблазн очень велик 🙂
Прошу прощения, но «муди» в другом месте. А фамилия Раймонда (а не Реймонда) — Моуди 😉 но это так, pro forma...
Да. И по существу. Если не нужны ответы на вопросы, так может быть и не искать их вовсе. В многой мудрости много печали )))
Прочитал этот пост несколько дней назад, и, размышляя над ним, почему-то сравнивал его с постом ( atiyoga.livejournal.com/22152.html#cutid1 ) об американских ученых и их сомнении в существовании души. И решил добавить «ложку дегтя»: А не обманываю ли я себя (и вы все себя)?
Допустим, что имея веру, я (сознательно и/или подсознательно) отбираю лишь факты согласующиеся с ней и, тем самым укрепляюсь в своей вере (прям усиливающая обратная связь какая-то получилась 😉 ).
Используя ту же аналогию с путешествием: мы, веруя, добираемся до пункта назначения — а там нет вообще гостиницы («туроператор» что-то перепутал, или вообще нас обманул, или мы чего-то не поняли в «агентстве»?). А ведь наша вера крепла с каждой минутой пока мы продвигались. И, собственно путь к заветной гостинице можно назвать приобретаемым Знанием, если гостиница обнаружена. А можно назвать увеличивающимся Заблуждением, если ее нет! (и Колумбу здесь еще повезло — он нашел другую гостиницу 😉 )
Или, например, Эзотерики, исследовавшие ВТО — да, мы им верим! Но мы верим и американским ученым, которые ничего не нашли! А я уверен, что они действовали системно, собрали серьезную статистику (1500чел!) и честно ее проанализировали.
И что нам делать с подобным противоречием ?))
Все верно, Андрей! Никакого противоречия здесь нет 🙂
Просто в научном методе все строится на такой схеме: гипотеза, верификация, т.е. проверка обоснованности этой гипотезы, и вывод — либо гипотеза подтверждается, либо нет. Данные, которые получили американские ученые — не доказательство отсутствия души, а лишь констатация факта, что те видения, которые переживают люди в критических ситуациях не обязательно имеют отношение к известной нам физической реальности. Но что это — галлюцинации или параллельные миры? А может быть индивидуальное переживание деструкции этой реальности? Что если сам наш мир — лишь видимость? Тогда не может быть никакого объективно существующего мира после смерти :-). Есть ведь такая идея, что все что мы видим — лишь проекция нашего собственного сознания. А то, что видим мы все один и тот же мир — лишь следствие согласованности нашего восприятия. Тогда и вправду — вера есть осуществление ожидаемого — то есть создание мира на основе самой этой доопытной убежденности.
Вопрос ведь не в этом. Вопрос ведь лишь в том, что многие люди, не проведя полноценных, исчерпывающих исследований проблемы, берутся утверждать что-то, или что-то опровергать. Таких-то я и называют — «верующие в ответ» 🙂
При этом я нисколько не хочу умалить веру религиозных людей, полученную из внутреннего духовного опыта. Просто я считаю, что такую веру ни в коем случае нельзя навязывать другим людям. Если я «верю в невидимое» — это мое лично дело, которое я не должен проповедовать другим. Иначе. Иначе отсюда и все религиозные войны. Один верит в одно, другой — в другое. Никаких объективных обоснований своей веры у них нет, зато есть убежденность в своей правоте. Отсюда и печальный результат.
Сам как сомневающийся :)) человек, согласен с оценкой «верующих в ответ» и «навязывающих веру».
Противоречием называю лишь следующее (хотя это только упрощенный частный пример — в любой сфере можно найти подобное противоречие): Реймонд Муди (и ему подобные) и «злосчастные американские ученые» изучали одно и тоже явление и одни и тем же способом. И тех и других я не могу подозревать в преднамеренном обмане. А результаты получили противоположные! Почему? А если они бы вместе проводили эксперимент и опросы?
Понимаю, что сейчас все можно попробовать объяснить или Квантовой психологей (или влиянием наблюдателя на наблюдаемое или каким-нибудь «трансерфингом реальности» и т д и т п). Но вряд ли мы при таком объяснении успокоимся...
а может быть и не надо нам успокаиваться ))
если вдруг разом получим все ответы на все вопросы, причем окончательно и бесповоротно... вот это будет бэд-трип так бэд-трип )))
что до Реймонда Муди и американских ученых, «доказавших» отсутствие души... тут лишь одно можно сказать — скорспелые выводы из недостаточных оснований. Когда данных недостаточно, люди склонны компенсировать эту недостаточность воображением. Только если в искусстве воображение не выдается за истину (нет необходимости), то в науке и религии — таков соблазн очень велик 🙂
Прошу прощения, но «муди» в другом месте. А фамилия Раймонда (а не Реймонда) — Моуди 😉 но это так, pro forma...
Да. И по существу. Если не нужны ответы на вопросы, так может быть и не искать их вовсе. В многой мудрости много печали )))
Прочитал этот пост несколько дней назад, и, размышляя над ним, почему-то сравнивал его с постом ( atiyoga.livejournal.com/22152.html#cutid1 ) об американских ученых и их сомнении в существовании души. И решил добавить «ложку дегтя»: А не обманываю ли я себя (и вы все себя)?
Допустим, что имея веру, я (сознательно и/или подсознательно) отбираю лишь факты согласующиеся с ней и, тем самым укрепляюсь в своей вере (прям усиливающая обратная связь какая-то получилась 😉 ).
Используя ту же аналогию с путешествием: мы, веруя, добираемся до пункта назначения — а там нет вообще гостиницы («туроператор» что-то перепутал, или вообще нас обманул, или мы чего-то не поняли в «агентстве»?). А ведь наша вера крепла с каждой минутой пока мы продвигались. И, собственно путь к заветной гостинице можно назвать приобретаемым Знанием, если гостиница обнаружена. А можно назвать увеличивающимся Заблуждением, если ее нет! (и Колумбу здесь еще повезло — он нашел другую гостиницу 😉 )
Или, например, Эзотерики, исследовавшие ВТО — да, мы им верим! Но мы верим и американским ученым, которые ничего не нашли! А я уверен, что они действовали системно, собрали серьезную статистику (1500чел!) и честно ее проанализировали.
И что нам делать с подобным противоречием ?))
Все верно, Андрей! Никакого противоречия здесь нет 🙂
Просто в научном методе все строится на такой схеме: гипотеза, верификация, т.е. проверка обоснованности этой гипотезы, и вывод — либо гипотеза подтверждается, либо нет. Данные, которые получили американские ученые — не доказательство отсутствия души, а лишь констатация факта, что те видения, которые переживают люди в критических ситуациях не обязательно имеют отношение к известной нам физической реальности. Но что это — галлюцинации или параллельные миры? А может быть индивидуальное переживание деструкции этой реальности? Что если сам наш мир — лишь видимость? Тогда не может быть никакого объективно существующего мира после смерти :-). Есть ведь такая идея, что все что мы видим — лишь проекция нашего собственного сознания. А то, что видим мы все один и тот же мир — лишь следствие согласованности нашего восприятия. Тогда и вправду — вера есть осуществление ожидаемого — то есть создание мира на основе самой этой доопытной убежденности.
Вопрос ведь не в этом. Вопрос ведь лишь в том, что многие люди, не проведя полноценных, исчерпывающих исследований проблемы, берутся утверждать что-то, или что-то опровергать. Таких-то я и называют — «верующие в ответ» 🙂
При этом я нисколько не хочу умалить веру религиозных людей, полученную из внутреннего духовного опыта. Просто я считаю, что такую веру ни в коем случае нельзя навязывать другим людям. Если я «верю в невидимое» — это мое лично дело, которое я не должен проповедовать другим. Иначе. Иначе отсюда и все религиозные войны. Один верит в одно, другой — в другое. Никаких объективных обоснований своей веры у них нет, зато есть убежденность в своей правоте. Отсюда и печальный результат.
Сам как сомневающийся :)) человек, согласен с оценкой «верующих в ответ» и «навязывающих веру».
Противоречием называю лишь следующее (хотя это только упрощенный частный пример — в любой сфере можно найти подобное противоречие): Реймонд Муди (и ему подобные) и «злосчастные американские ученые» изучали одно и тоже явление и одни и тем же способом. И тех и других я не могу подозревать в преднамеренном обмане. А результаты получили противоположные! Почему? А если они бы вместе проводили эксперимент и опросы?
Понимаю, что сейчас все можно попробовать объяснить или Квантовой психологей (или влиянием наблюдателя на наблюдаемое или каким-нибудь «трансерфингом реальности» и т д и т п). Но вряд ли мы при таком объяснении успокоимся...
а может быть и не надо нам успокаиваться ))
если вдруг разом получим все ответы на все вопросы, причем окончательно и бесповоротно... вот это будет бэд-трип так бэд-трип )))
что до Реймонда Муди и американских ученых, «доказавших» отсутствие души... тут лишь одно можно сказать — скорспелые выводы из недостаточных оснований. Когда данных недостаточно, люди склонны компенсировать эту недостаточность воображением. Только если в искусстве воображение не выдается за истину (нет необходимости), то в науке и религии — таков соблазн очень велик 🙂
Прошу прощения, но «муди» в другом месте. А фамилия Раймонда (а не Реймонда) — Моуди 😉 но это так, pro forma...
Да. И по существу. Если не нужны ответы на вопросы, так может быть и не искать их вовсе. В многой мудрости много печали )))
Прочитал этот пост несколько дней назад, и, размышляя над ним, почему-то сравнивал его с постом ( atiyoga.livejournal.com/22152.html#cutid1 ) об американских ученых и их сомнении в существовании души. И решил добавить «ложку дегтя»: А не обманываю ли я себя (и вы все себя)?
Допустим, что имея веру, я (сознательно и/или подсознательно) отбираю лишь факты согласующиеся с ней и, тем самым укрепляюсь в своей вере (прям усиливающая обратная связь какая-то получилась 😉 ).
Используя ту же аналогию с путешествием: мы, веруя, добираемся до пункта назначения — а там нет вообще гостиницы («туроператор» что-то перепутал, или вообще нас обманул, или мы чего-то не поняли в «агентстве»?). А ведь наша вера крепла с каждой минутой пока мы продвигались. И, собственно путь к заветной гостинице можно назвать приобретаемым Знанием, если гостиница обнаружена. А можно назвать увеличивающимся Заблуждением, если ее нет! (и Колумбу здесь еще повезло — он нашел другую гостиницу 😉 )
Или, например, Эзотерики, исследовавшие ВТО — да, мы им верим! Но мы верим и американским ученым, которые ничего не нашли! А я уверен, что они действовали системно, собрали серьезную статистику (1500чел!) и честно ее проанализировали.
И что нам делать с подобным противоречием ?))
Все верно, Андрей! Никакого противоречия здесь нет 🙂
Просто в научном методе все строится на такой схеме: гипотеза, верификация, т.е. проверка обоснованности этой гипотезы, и вывод — либо гипотеза подтверждается, либо нет. Данные, которые получили американские ученые — не доказательство отсутствия души, а лишь констатация факта, что те видения, которые переживают люди в критических ситуациях не обязательно имеют отношение к известной нам физической реальности. Но что это — галлюцинации или параллельные миры? А может быть индивидуальное переживание деструкции этой реальности? Что если сам наш мир — лишь видимость? Тогда не может быть никакого объективно существующего мира после смерти :-). Есть ведь такая идея, что все что мы видим — лишь проекция нашего собственного сознания. А то, что видим мы все один и тот же мир — лишь следствие согласованности нашего восприятия. Тогда и вправду — вера есть осуществление ожидаемого — то есть создание мира на основе самой этой доопытной убежденности.
Вопрос ведь не в этом. Вопрос ведь лишь в том, что многие люди, не проведя полноценных, исчерпывающих исследований проблемы, берутся утверждать что-то, или что-то опровергать. Таких-то я и называют — «верующие в ответ» 🙂
При этом я нисколько не хочу умалить веру религиозных людей, полученную из внутреннего духовного опыта. Просто я считаю, что такую веру ни в коем случае нельзя навязывать другим людям. Если я «верю в невидимое» — это мое лично дело, которое я не должен проповедовать другим. Иначе. Иначе отсюда и все религиозные войны. Один верит в одно, другой — в другое. Никаких объективных обоснований своей веры у них нет, зато есть убежденность в своей правоте. Отсюда и печальный результат.
Сам как сомневающийся :)) человек, согласен с оценкой «верующих в ответ» и «навязывающих веру».
Противоречием называю лишь следующее (хотя это только упрощенный частный пример — в любой сфере можно найти подобное противоречие): Реймонд Муди (и ему подобные) и «злосчастные американские ученые» изучали одно и тоже явление и одни и тем же способом. И тех и других я не могу подозревать в преднамеренном обмане. А результаты получили противоположные! Почему? А если они бы вместе проводили эксперимент и опросы?
Понимаю, что сейчас все можно попробовать объяснить или Квантовой психологей (или влиянием наблюдателя на наблюдаемое или каким-нибудь «трансерфингом реальности» и т д и т п). Но вряд ли мы при таком объяснении успокоимся...
а может быть и не надо нам успокаиваться ))
если вдруг разом получим все ответы на все вопросы, причем окончательно и бесповоротно... вот это будет бэд-трип так бэд-трип )))
что до Реймонда Муди и американских ученых, «доказавших» отсутствие души... тут лишь одно можно сказать — скорспелые выводы из недостаточных оснований. Когда данных недостаточно, люди склонны компенсировать эту недостаточность воображением. Только если в искусстве воображение не выдается за истину (нет необходимости), то в науке и религии — таков соблазн очень велик 🙂
Прошу прощения, но «муди» в другом месте. А фамилия Раймонда (а не Реймонда) — Моуди 😉 но это так, pro forma...
Да. И по существу. Если не нужны ответы на вопросы, так может быть и не искать их вовсе. В многой мудрости много печали )))
Прочитал этот пост несколько дней назад, и, размышляя над ним, почему-то сравнивал его с постом ( atiyoga.livejournal.com/22152.html#cutid1 ) об американских ученых и их сомнении в существовании души. И решил добавить «ложку дегтя»: А не обманываю ли я себя (и вы все себя)?
Допустим, что имея веру, я (сознательно и/или подсознательно) отбираю лишь факты согласующиеся с ней и, тем самым укрепляюсь в своей вере (прям усиливающая обратная связь какая-то получилась 😉 ).
Используя ту же аналогию с путешествием: мы, веруя, добираемся до пункта назначения — а там нет вообще гостиницы («туроператор» что-то перепутал, или вообще нас обманул, или мы чего-то не поняли в «агентстве»?). А ведь наша вера крепла с каждой минутой пока мы продвигались. И, собственно путь к заветной гостинице можно назвать приобретаемым Знанием, если гостиница обнаружена. А можно назвать увеличивающимся Заблуждением, если ее нет! (и Колумбу здесь еще повезло — он нашел другую гостиницу 😉 )
Или, например, Эзотерики, исследовавшие ВТО — да, мы им верим! Но мы верим и американским ученым, которые ничего не нашли! А я уверен, что они действовали системно, собрали серьезную статистику (1500чел!) и честно ее проанализировали.
И что нам делать с подобным противоречием ?))
Все верно, Андрей! Никакого противоречия здесь нет 🙂
Просто в научном методе все строится на такой схеме: гипотеза, верификация, т.е. проверка обоснованности этой гипотезы, и вывод — либо гипотеза подтверждается, либо нет. Данные, которые получили американские ученые — не доказательство отсутствия души, а лишь констатация факта, что те видения, которые переживают люди в критических ситуациях не обязательно имеют отношение к известной нам физической реальности. Но что это — галлюцинации или параллельные миры? А может быть индивидуальное переживание деструкции этой реальности? Что если сам наш мир — лишь видимость? Тогда не может быть никакого объективно существующего мира после смерти :-). Есть ведь такая идея, что все что мы видим — лишь проекция нашего собственного сознания. А то, что видим мы все один и тот же мир — лишь следствие согласованности нашего восприятия. Тогда и вправду — вера есть осуществление ожидаемого — то есть создание мира на основе самой этой доопытной убежденности.
Вопрос ведь не в этом. Вопрос ведь лишь в том, что многие люди, не проведя полноценных, исчерпывающих исследований проблемы, берутся утверждать что-то, или что-то опровергать. Таких-то я и называют — «верующие в ответ» 🙂
При этом я нисколько не хочу умалить веру религиозных людей, полученную из внутреннего духовного опыта. Просто я считаю, что такую веру ни в коем случае нельзя навязывать другим людям. Если я «верю в невидимое» — это мое лично дело, которое я не должен проповедовать другим. Иначе. Иначе отсюда и все религиозные войны. Один верит в одно, другой — в другое. Никаких объективных обоснований своей веры у них нет, зато есть убежденность в своей правоте. Отсюда и печальный результат.
Сам как сомневающийся :)) человек, согласен с оценкой «верующих в ответ» и «навязывающих веру».
Противоречием называю лишь следующее (хотя это только упрощенный частный пример — в любой сфере можно найти подобное противоречие): Реймонд Муди (и ему подобные) и «злосчастные американские ученые» изучали одно и тоже явление и одни и тем же способом. И тех и других я не могу подозревать в преднамеренном обмане. А результаты получили противоположные! Почему? А если они бы вместе проводили эксперимент и опросы?
Понимаю, что сейчас все можно попробовать объяснить или Квантовой психологей (или влиянием наблюдателя на наблюдаемое или каким-нибудь «трансерфингом реальности» и т д и т п). Но вряд ли мы при таком объяснении успокоимся...
а может быть и не надо нам успокаиваться ))
если вдруг разом получим все ответы на все вопросы, причем окончательно и бесповоротно... вот это будет бэд-трип так бэд-трип )))
что до Реймонда Муди и американских ученых, «доказавших» отсутствие души... тут лишь одно можно сказать — скорспелые выводы из недостаточных оснований. Когда данных недостаточно, люди склонны компенсировать эту недостаточность воображением. Только если в искусстве воображение не выдается за истину (нет необходимости), то в науке и религии — таков соблазн очень велик 🙂
Прошу прощения, но «муди» в другом месте. А фамилия Раймонда (а не Реймонда) — Моуди 😉 но это так, pro forma...
Да. И по существу. Если не нужны ответы на вопросы, так может быть и не искать их вовсе. В многой мудрости много печали )))
Прочитал этот пост несколько дней назад, и, размышляя над ним, почему-то сравнивал его с постом ( atiyoga.livejournal.com/22152.html#cutid1 ) об американских ученых и их сомнении в существовании души. И решил добавить «ложку дегтя»: А не обманываю ли я себя (и вы все себя)?
Допустим, что имея веру, я (сознательно и/или подсознательно) отбираю лишь факты согласующиеся с ней и, тем самым укрепляюсь в своей вере (прям усиливающая обратная связь какая-то получилась 😉 ).
Используя ту же аналогию с путешествием: мы, веруя, добираемся до пункта назначения — а там нет вообще гостиницы («туроператор» что-то перепутал, или вообще нас обманул, или мы чего-то не поняли в «агентстве»?). А ведь наша вера крепла с каждой минутой пока мы продвигались. И, собственно путь к заветной гостинице можно назвать приобретаемым Знанием, если гостиница обнаружена. А можно назвать увеличивающимся Заблуждением, если ее нет! (и Колумбу здесь еще повезло — он нашел другую гостиницу 😉 )
Или, например, Эзотерики, исследовавшие ВТО — да, мы им верим! Но мы верим и американским ученым, которые ничего не нашли! А я уверен, что они действовали системно, собрали серьезную статистику (1500чел!) и честно ее проанализировали.
И что нам делать с подобным противоречием ?))
Все верно, Андрей! Никакого противоречия здесь нет 🙂
Просто в научном методе все строится на такой схеме: гипотеза, верификация, т.е. проверка обоснованности этой гипотезы, и вывод — либо гипотеза подтверждается, либо нет. Данные, которые получили американские ученые — не доказательство отсутствия души, а лишь констатация факта, что те видения, которые переживают люди в критических ситуациях не обязательно имеют отношение к известной нам физической реальности. Но что это — галлюцинации или параллельные миры? А может быть индивидуальное переживание деструкции этой реальности? Что если сам наш мир — лишь видимость? Тогда не может быть никакого объективно существующего мира после смерти :-). Есть ведь такая идея, что все что мы видим — лишь проекция нашего собственного сознания. А то, что видим мы все один и тот же мир — лишь следствие согласованности нашего восприятия. Тогда и вправду — вера есть осуществление ожидаемого — то есть создание мира на основе самой этой доопытной убежденности.
Вопрос ведь не в этом. Вопрос ведь лишь в том, что многие люди, не проведя полноценных, исчерпывающих исследований проблемы, берутся утверждать что-то, или что-то опровергать. Таких-то я и называют — «верующие в ответ» 🙂
При этом я нисколько не хочу умалить веру религиозных людей, полученную из внутреннего духовного опыта. Просто я считаю, что такую веру ни в коем случае нельзя навязывать другим людям. Если я «верю в невидимое» — это мое лично дело, которое я не должен проповедовать другим. Иначе. Иначе отсюда и все религиозные войны. Один верит в одно, другой — в другое. Никаких объективных обоснований своей веры у них нет, зато есть убежденность в своей правоте. Отсюда и печальный результат.
Сам как сомневающийся :)) человек, согласен с оценкой «верующих в ответ» и «навязывающих веру».
Противоречием называю лишь следующее (хотя это только упрощенный частный пример — в любой сфере можно найти подобное противоречие): Реймонд Муди (и ему подобные) и «злосчастные американские ученые» изучали одно и тоже явление и одни и тем же способом. И тех и других я не могу подозревать в преднамеренном обмане. А результаты получили противоположные! Почему? А если они бы вместе проводили эксперимент и опросы?
Понимаю, что сейчас все можно попробовать объяснить или Квантовой психологей (или влиянием наблюдателя на наблюдаемое или каким-нибудь «трансерфингом реальности» и т д и т п). Но вряд ли мы при таком объяснении успокоимся...
а может быть и не надо нам успокаиваться ))
если вдруг разом получим все ответы на все вопросы, причем окончательно и бесповоротно... вот это будет бэд-трип так бэд-трип )))
что до Реймонда Муди и американских ученых, «доказавших» отсутствие души... тут лишь одно можно сказать — скорспелые выводы из недостаточных оснований. Когда данных недостаточно, люди склонны компенсировать эту недостаточность воображением. Только если в искусстве воображение не выдается за истину (нет необходимости), то в науке и религии — таков соблазн очень велик 🙂
Прошу прощения, но «муди» в другом месте. А фамилия Раймонда (а не Реймонда) — Моуди 😉 но это так, pro forma...
Да. И по существу. Если не нужны ответы на вопросы, так может быть и не искать их вовсе. В многой мудрости много печали )))