Основа любой религии – вера. Даже в столь нетеистичном учении, как буддизм, вера играет принципиально важную роль. Как минимум, буддист должен иметь веру в то, что Пробуждение возможно и, что еще более важно, – достижимо. Так же буддист должен иметь веру в то, что существует эффективный метод для достижения Пробуждения и избавления от страданий и невежества.
В буддизме существует специальное понятие «положить цель в основание».
Открывается интересная пропорция – в начале пути, в основании мы имеем веру и практически не имеем знания. По мере продвижения по пути, наша вера все больше замещается знанием, непосредственным опытом. В конце пути вера полностью замещается знанием.
Такая же схема существует и в обычной повседневной жизни. Перед тем, как достичь любой цели мы должны иметь веру в то, что можем ее достичь. Крепкая вера мотивирует наши поступки, наше движение к цели.
Например, чтобы отправиться в путешествие, мы должны иметь веру в то, что действительно доберемся до пункта назначения. Конечно, нам значительно проще, когда наша вера имеет под собой надлежащие основания, обоснования. Так, в примере с путешествием – это наличие отпуска, денег, билета, а при необходимости – визы и забронированного номера в отеле.
Но вера не обязательно всегда подкреплена столь надежно. Не всегда она столь обоснованна. Когда Колумб отправлялся открывать новые земли, в его распоряжении было всего три судна и команда из 90 человек. Не так уж много для того, чтобы бросить вызов грозному и своенравному Атлантическому Океану. Но у Колумба была вера. Хоть и не было знания. Более того, Христофор Колумб не только не имел знания, но и сильно заблуждался относительно своей цели. И до, и после своего «открытия» Америки, Колумб свято верил, что он высадился на землях Восточной Азии… где-то в окрестностях Китая, Индии или Японии. Именно поэтому земли, с которыми познакомились европейцы, получили название Вест-Индия, Западная Индия, поскольку из Европы до этих земель добрались, отправившись в путь на запад. Тем не менее, отсутствие знаний и даже наличие откровенных заблуждений, не помешали Колумбу совершить судьбоносное открытие. Потому что… у него была вера.
Абсолютно любое мероприятие начинается с веры, а заканчивается знанием-опытом. Без веры человек не смог бы сделать ни одного шага. Ни одно изобретение, ни одно произведение искусства не было бы создано.
Вот поэтому без веры не бывает ни религии, ни науки. Без веры человек не поднялся бы в небо и не полетел бы в космос.
Итак, можно сделать заключение. Вера – это основа, правильный практический метод – путь, а знание – результат.
В случае буддизма, наша вера вовсе не слепа. Мы веруем совсем не потому, что «абсурдно». Наша вера может быть подкреплена знанием тех людей, которые внушают нам доверие, таких, например, как Учителя Дхармы. Да, сперва мы лишь верим в то, что они имеют знание. Но мы верим и в то, что пройдя тот же путь, по которому шли Учителя, мы превратим нашу веру в такое же ясное знание. То есть мы верим в то, что мудрость достижима, в то, что есть люди, которые этой мудростью обладают и в то, что пройдя по стопам этих людей, мы тоже обретем мудрость.
"Вера – это основа, правильный практический метод – путь, а знание – результат.
В случае буддизма, наша вера вовсе не слепа. Мы веруем совсем не потому, что «абсурдно». Наша вера может быть подкреплена знанием тех людей, которые внушают нам доверие, таких, например, как Учителя Дхармы.
"
А в случае солипсизма вера совпадает с моментом восприятия — «Я есть!» — от которого только и можно начинать любое познание/самопознание (в первый момент это синонимы). «Учитель» же поможет лишь в одном случае — если Я обнаружу в нем Себя... и в этот же момент он перестает быть учителем.
Люди привыкли смеяться над солипсизмом, но это единственный Путь. Буддизм или Адвайта смеха не вызывают лишь по той причине, что чистое, ясное и краткое знание надежно укутано в многослойные культурно-историческо-религиозные экзотические одежды, на разглядывание и примерку которых в основном и уходит большая часть времени...
В теории звучит красиво 😉
... к слову... чтобы сказать «Я есть», уже должна существовать априорная способность говорить и понимать. Является ли язык средством внешней коммуникации или же инструментом структурирования реальности, того, что мы воспринимаем, то, что является содержанием нашего опыта? Вера — это некое вербальное заявление.
Для восприятия тоже нужны априорные, доопытные способности воспринимать формы, цвет и так далее. Упираясь в эти допытные средства восприятия... так ли уж важно содержание калейдоскопа опыта? А вот «кто-что» — в абсолютном основании? до самого произнесения «Я есть»? До обозначения «я» и «не-я»? Это, простите, уже область сверх(вне- , за-)личностная... а значит и солипсизм здесь отдыхает, поскольку способен лишь на внутриличностное восприятие 😉
Язык не нужен для первичного самоосознания. Это довербальное «чувство самобытия», которое очень условно можно перевести в слова...
Что было «до»? До не было ничего. Пустота если хотите. Не было и «до» — поэтому философствования не эту тему бесполезны. Время и пространство создается «Я» из себя, а затем (вот теперь уже точно — «затем»!) и все остальное.
Спасибо, о_солипсист, за пояснения. Теперь мне понятны ваши верования. С догматически настроенными людьми действительно философствовать бесполезно, если не сказать — вредно и глупо 🙂
Внутренне обычный человек верит, что мир должен соответствовать его описанию. Но это описание отражает лишь само себя. Не более. Если вам близко описание мира через солипсический тоннель реальности, то вы всюду будете видеть подтверждение вашего солипсического описания. Доказывающий докажет. Глупо опровергать чужие верования. Не хочу задеть ваши религиозные чувства, но лично мне солипсический тоннель видится ущербным аутизмом. Такое описание мира... как минимум, скучно и однобоко. Но каждому свое 😉
Да. И почему вы так убеждены, что из пустоты может возникнуть только одно единственное «я» и почему этому «я» вы приписываете авторство времени и пространства, а скажем не наоборот? )))
Ну и не смею наскучивать далее. 🙂 А то еще решите, что я тут пришел обращать кого-то в «религию Солипсизма»! Ежели кому-то захочется пообщаться с самим собой — у Меня на сайте (solipsism.ru) есть форум... Можно и в ЖЖ.
Доставляет!
Пожалуй, я приду к вам... загляну в солипсический Ад! 🙂
«Рай Солипсизма» представить сложнее, чем Ад. А целый форум солипсистов — нечто уж вовсе Босховское! :))))
Спасибо за приглашение 🙂
"Вера – это основа, правильный практический метод – путь, а знание – результат.
В случае буддизма, наша вера вовсе не слепа. Мы веруем совсем не потому, что «абсурдно». Наша вера может быть подкреплена знанием тех людей, которые внушают нам доверие, таких, например, как Учителя Дхармы.
"
А в случае солипсизма вера совпадает с моментом восприятия — «Я есть!» — от которого только и можно начинать любое познание/самопознание (в первый момент это синонимы). «Учитель» же поможет лишь в одном случае — если Я обнаружу в нем Себя... и в этот же момент он перестает быть учителем.
Люди привыкли смеяться над солипсизмом, но это единственный Путь. Буддизм или Адвайта смеха не вызывают лишь по той причине, что чистое, ясное и краткое знание надежно укутано в многослойные культурно-историческо-религиозные экзотические одежды, на разглядывание и примерку которых в основном и уходит большая часть времени...
В теории звучит красиво 😉
... к слову... чтобы сказать «Я есть», уже должна существовать априорная способность говорить и понимать. Является ли язык средством внешней коммуникации или же инструментом структурирования реальности, того, что мы воспринимаем, то, что является содержанием нашего опыта? Вера — это некое вербальное заявление.
Для восприятия тоже нужны априорные, доопытные способности воспринимать формы, цвет и так далее. Упираясь в эти допытные средства восприятия... так ли уж важно содержание калейдоскопа опыта? А вот «кто-что» — в абсолютном основании? до самого произнесения «Я есть»? До обозначения «я» и «не-я»? Это, простите, уже область сверх(вне- , за-)личностная... а значит и солипсизм здесь отдыхает, поскольку способен лишь на внутриличностное восприятие 😉
Язык не нужен для первичного самоосознания. Это довербальное «чувство самобытия», которое очень условно можно перевести в слова...
Что было «до»? До не было ничего. Пустота если хотите. Не было и «до» — поэтому философствования не эту тему бесполезны. Время и пространство создается «Я» из себя, а затем (вот теперь уже точно — «затем»!) и все остальное.
Спасибо, о_солипсист, за пояснения. Теперь мне понятны ваши верования. С догматически настроенными людьми действительно философствовать бесполезно, если не сказать — вредно и глупо 🙂
Внутренне обычный человек верит, что мир должен соответствовать его описанию. Но это описание отражает лишь само себя. Не более. Если вам близко описание мира через солипсический тоннель реальности, то вы всюду будете видеть подтверждение вашего солипсического описания. Доказывающий докажет. Глупо опровергать чужие верования. Не хочу задеть ваши религиозные чувства, но лично мне солипсический тоннель видится ущербным аутизмом. Такое описание мира... как минимум, скучно и однобоко. Но каждому свое 😉
Да. И почему вы так убеждены, что из пустоты может возникнуть только одно единственное «я» и почему этому «я» вы приписываете авторство времени и пространства, а скажем не наоборот? )))
Ну и не смею наскучивать далее. 🙂 А то еще решите, что я тут пришел обращать кого-то в «религию Солипсизма»! Ежели кому-то захочется пообщаться с самим собой — у Меня на сайте (solipsism.ru) есть форум... Можно и в ЖЖ.
Доставляет!
Пожалуй, я приду к вам... загляну в солипсический Ад! 🙂
«Рай Солипсизма» представить сложнее, чем Ад. А целый форум солипсистов — нечто уж вовсе Босховское! :))))
Спасибо за приглашение 🙂
"Вера – это основа, правильный практический метод – путь, а знание – результат.
В случае буддизма, наша вера вовсе не слепа. Мы веруем совсем не потому, что «абсурдно». Наша вера может быть подкреплена знанием тех людей, которые внушают нам доверие, таких, например, как Учителя Дхармы.
"
А в случае солипсизма вера совпадает с моментом восприятия — «Я есть!» — от которого только и можно начинать любое познание/самопознание (в первый момент это синонимы). «Учитель» же поможет лишь в одном случае — если Я обнаружу в нем Себя... и в этот же момент он перестает быть учителем.
Люди привыкли смеяться над солипсизмом, но это единственный Путь. Буддизм или Адвайта смеха не вызывают лишь по той причине, что чистое, ясное и краткое знание надежно укутано в многослойные культурно-историческо-религиозные экзотические одежды, на разглядывание и примерку которых в основном и уходит большая часть времени...
В теории звучит красиво 😉
... к слову... чтобы сказать «Я есть», уже должна существовать априорная способность говорить и понимать. Является ли язык средством внешней коммуникации или же инструментом структурирования реальности, того, что мы воспринимаем, то, что является содержанием нашего опыта? Вера — это некое вербальное заявление.
Для восприятия тоже нужны априорные, доопытные способности воспринимать формы, цвет и так далее. Упираясь в эти допытные средства восприятия... так ли уж важно содержание калейдоскопа опыта? А вот «кто-что» — в абсолютном основании? до самого произнесения «Я есть»? До обозначения «я» и «не-я»? Это, простите, уже область сверх(вне- , за-)личностная... а значит и солипсизм здесь отдыхает, поскольку способен лишь на внутриличностное восприятие 😉
Язык не нужен для первичного самоосознания. Это довербальное «чувство самобытия», которое очень условно можно перевести в слова...
Что было «до»? До не было ничего. Пустота если хотите. Не было и «до» — поэтому философствования не эту тему бесполезны. Время и пространство создается «Я» из себя, а затем (вот теперь уже точно — «затем»!) и все остальное.
Спасибо, о_солипсист, за пояснения. Теперь мне понятны ваши верования. С догматически настроенными людьми действительно философствовать бесполезно, если не сказать — вредно и глупо 🙂
Внутренне обычный человек верит, что мир должен соответствовать его описанию. Но это описание отражает лишь само себя. Не более. Если вам близко описание мира через солипсический тоннель реальности, то вы всюду будете видеть подтверждение вашего солипсического описания. Доказывающий докажет. Глупо опровергать чужие верования. Не хочу задеть ваши религиозные чувства, но лично мне солипсический тоннель видится ущербным аутизмом. Такое описание мира... как минимум, скучно и однобоко. Но каждому свое 😉
Да. И почему вы так убеждены, что из пустоты может возникнуть только одно единственное «я» и почему этому «я» вы приписываете авторство времени и пространства, а скажем не наоборот? )))
Ну и не смею наскучивать далее. 🙂 А то еще решите, что я тут пришел обращать кого-то в «религию Солипсизма»! Ежели кому-то захочется пообщаться с самим собой — у Меня на сайте (solipsism.ru) есть форум... Можно и в ЖЖ.
Доставляет!
Пожалуй, я приду к вам... загляну в солипсический Ад! 🙂
«Рай Солипсизма» представить сложнее, чем Ад. А целый форум солипсистов — нечто уж вовсе Босховское! :))))
Спасибо за приглашение 🙂
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.
еще, я пришел к выводу (для себя, к своему частному), что вера не может существовать без сомнения. в знании точном (хотя, какое знание является точным и окончательным тоже вопрос:))человек не имеет выбора, он поступает уже строго детерменирован знанием. а в сомнении человек свободен, менее что ли запрограмирован. можно сказать, что это профилактика фанатизма, благая неуВЕРенность:)
При знании как бы уже нельзя сказать «прости, ибо не ведают, что творят». Сомнение для веры — как пустое поле в «пятнашках» — иначе игра невозможна:).
Правда, я рассуждал о вере в авраамических религиях, и с «рационалистской» точки зрения.