Раз уж мы завели речь о религиозной вере, то было бы несправедливо  не вспомнить и о том, какое значение вере придается в буддизме. Во первых, хотелось бы обратить внимание на замечательную статью Маргариты Кожевниковой Вера и рациональность в буддизме

А так же напомнить о том, что говорил о вере выдающийся Учитель древнейшей тибетской традиции буддизма Ньингма Патрул Ринпоче в наставлениях "СЛОВА МОЕГО ВСЕБЛАГОГО УЧИТЕЛЯ"

1.1. [Три вида веры] 

Вера тоже подразделяется на три вида:

1)  вера, [осованная на] восхищении;

2)  вера, [основанная на] желании;

3)  вера, [основанная на] убежденности. [1]

1.1.1.          Вера, основанная на восхищении [2]

Когда мы посещаем такие [места, как] храмы, где собрано множество предметов, символизирующих тело, речь и ум Будды, встречаемся с учителями, наставниками и другими возвышенными людьми или слышим об историях их жизни и достоинствах, — все это может мгновенно зародить в нас благоговейную мысль: «Как велико их сострадание!» Возникшая вследствие этого вера называется верой, [основанной на] восхищении.

1.1.2.          Вера, основанная на желании [3]

Желание освободиться от страданий низших миров сансары, появляющееся у нас, когда мы слышим о таких страданиях; желание обрести наслаждения высших миров сансары и нирваны, появляющееся у нас, когда мы слышим о таких наслаждениях; желание накопить заслуги, появляющееся у нас, когда мы слышим о пользе этого; желание отказаться от дурных поступков, появляющееся у нас, когда мы видим причиняемый ими вред, — все это порождает [веру], которая называется верой, [основанной на] желании.

1.1.3.          Вера, основанная на убежденности [4]

Когда мы узнаём о необычайных достоинствах и силе благословений превосходных Трех Драгоценностей, в самой глубине сердца рождается вера, благодаря которой мы видим в Трех Драгоценностях вечную и неизменную защиту, оберегающую нас всегда и везде. В счастье и в скорби, в болезни и в горести, в жизни и в смерти, что бы ни случилось, мы ищем спасения только в неизменном покровительстве Трех Драгоценностей, с верой и надеждой полагаемся только на них. Такая вера, исполненная беззаветной преданности, называется верой, [основанной на] убежденности.

Орген Ринпоче сказал:

Вера, исполненная беззаветной преданности, притягивает благословения.

Если ум свободен от сомнений, все твои желания исполнятся.

Посему вера подобна семени, из которого вырастают все блага белой Дхармы[5], а отсутствие веры подобно горелому семени.

В сутрах говорится:

В тех, у кого нет веры,

Не родится белая Дхарма,

Как горелое зерно

Не дает зеленых побегов.

Кроме того, вера — главное из семи богатств арьев. Сказано:

Драгоценное колесо веры ,

День и ночь движет тебя по пути добродетели.

Говорится, что вера — лучшее из богатств.

А еще она, словно сокровищница, вмещает в себя неисчерпаемые добродетели; словно ноги, несет тебя по пути освобождения; словно пара рук, собирает в твой ум все блага Дхармы.

Сказано:

Вepa — наилучшее из богатств, сокровищниц и ног.

Словно пара рук, она главное средство собирания заслуг.

Хотя Три Драгоценности имеют непостижимое [множество] благослословений и милостей, достигнут ли эти благословения и милости твоего ума, целиком зависит от твоей веры и преданности.

Поэтому, если ты обладаешь наивысшей верой и преданностью, то получишь наивысшие благословения и милости от Гуру и Трех Драгоценностей. Если вера и преданность у тебя средние, то благословения и милости будут средними. Если же вера и преданность малы, то блгословения и милости будут малыми. Если же веры и преданности совсем нет, ты не получишь никакой пользы, встреться ты даже с самим Буддой. Об этом рассказывается в приведенной выше истории о монахе Сунакшатре и в истории о Дэвадатте, двоюродном брате Будды. [6]

Если сердце полно веры и преданности, то Будда и сейчас является и дает благословения тому, кто призывает его в молитве. Ведь для сострадания Будды нет ни далекого ни близкого.

Сказано:

Тому, чей ум проникнут преданностью,

Является Будда и дает посвящения и благословения.

Великий Орген Ринпоче сказал:

Для преданных ему мужчин и женщин

Падмасамбхава никуда не ушел, но спит у дверей.

Мне неведома смерть.

Падмасамбхава всегда перед тем, кто в него верит.

Если у тебя есть вера, [основанная на] убежденности, милость Будды может присутствовать во всем. Как говорится, «благодаря вере собачий зуб помог старушке стать буддой».

Некогда жила старушка, и у нее был сын-купец, который по торговым делам часто бывал в Индии. Мать просила его: «Говорят, в Индии есть такое место, Бодхгая, где жил сам Будда. Привези мне оттуда какую-нибудь святыню, на которую я могла бы молиться». Она повторяла ему это много раз, но сын вечно забывал о ее просьбе. Однажды, когда сын снова собрался в Индию, мать сказала: «Если ты и на этот раз не привезешь мне святыню, я убью себя на твоих глазах!»

Сын отправился в Индию и там с головой ушел в дела. [О просьбе матери] он вспомнил только на обратном пути, недалеко от дома. «Что же делать? — подумал он, — я снова не привез матери святыню, на которую она могла бы молиться. Если я явлюсь домой с пустыми руками, мать может покончить с собой». Думая так, он огляделся по сторонам и увидел валявшийся у дороги собачий череп. Вытащил из него зуб и завернул в шелк. [Вернувшись домой] он вручил его матери, сказав: «Это клык Будды, молись на него».

Старушка поверила, что этот собачий зуб и впрямь зуб Будды, и вера ее возросла еще больше. Она постоянно поклонялась ему и делала подношения. Благодаря этому из собачьего зуба стали сыпаться священные жемчужины [7]. Когда старушка умерла, [над ней] видели радужный ореол. Дело не в том, что собачий зуб был источником благословений. Великая вера старой женщины в то, что зуб подлинный, сделала его источником благословений, так что он стал неотличим от зуба Будды.

А еще жил в Конгпо один простак, которого прозвали Джово Бэном [8]. Он отправился в Ахасу поклониться Джово Ринпоче [9]. Когда Бэн подошел к [статуе] Джово Ринпоче, рядом не было ни хранителя алтаря, ни посетителей. Увидев на алтаре подношения и горящие масляные светильники, Бэн подумал: наверное, Джово ест подношения, макая их в масло, а светильники горят, чтобы масло не замерзло. Тогда он тоже решил подкрепиться и стал есть, отщипывая от священных торма куски цампы и обмакивая их в масляный светильник. Глядя в лицо Джово, он сказал:

— Ты всегда улыбаешься, даже если собака таскает у тебя подношения. Ты улыбаешься, когда ветер задувает светильники. Тот, кто так поступает, и впрямь добрый лама. Я доверю тебе посторожить мои сапоги, пока буду совершать вокруг тебя священный обход.

Сказав так, он снял сапоги и поставил рядом с Джово Ринпоче. Пока он делал обход, вернулся служитель храма. Он уже совсем собрался выкинуть сапоги, но тут статуя Будды заговорила:

—    Не выбрасывай сапоги: Бэн из Конгпо поручил мне за ними присмотреть.

Вернувшись, Бэн взял сапоги и сказал:

—    Не зря тебя зовут добрым ламой. Приходи на будущий год к нам в деревню. Я зарежу свинью и угощу тебя мясом. А еще наварю пива из зрелого ячменя и буду тебя ждать.

—    Приду, — ответил Джово Ринпоче. Вернувшись домой, Бэн сказал жене:

—   Я пригласил в гости Джово Ринпоче. Неизвестно, когда он придет, так что поджидай его.

На следующий год жена как-то раз пошла за водой и увидела на поверхности воды отражение статуи Джово Ринпоче. Она бросилась домой и сказала Бэну:

—   Там в воде что-то есть. Может, это твой гость?

Бэн тут же побежал [к реке]. Увидев статую Джово Ринпоче, он подумал: «А вдруг Джово Ринпоче упал в воду?»

Он нырнул в воду и действительно обнаружил там Джово Ринпоче. Бэн вытащил его и пошел с ним домой. По дороге они поравнялись с огромным камнем, и тогда Джово Ринпоче сказал:

—   Я не войду в дом мирянина.

Он отказался идти дальше и погрузился в камень [оставив на нем отпечаток].

То место, где на камне сам собой появился отпечаток тела Джово Ринпоче, называется Доле Джово, а река, в которой появилось его отражение, называется Чу Джово [10]. И поныне люди им поклоняются и делают подношения, поскольку верят, что по силе благословений нет никакой разницы между этими двумя местами и статуей Джово в Лхасе.

И в этом случае именно твердая вера Бэна принесла ему милость Будды. А иначе за [кощунство], которое совершил Бэн, — съел подношения с маслом из светильника и поставил сапоги перед священным изображением — следовало бы ожидать только сурового наказания. Лишь сила веры превращает такие поступки в благие.

Кроме того, подлинное постижение абсолютной истины естественного состояния [11] также зависит исключительно от веры. В сутрах [Будда] говорит:

О Шарипутра, абсолютную истину можно постичь только благодаря вере.

Благодаря силе, порожденной беззаветной верой, ум получает благословения Гуру и Трех Драгоценностей. Это рождает истинное постижение [12], позволяющее понять подлинный смысл абсолютной истины, что, в свою очередь, пробуждает доверие к Гуру и Трем Драгоценностям, в результате чего возникает исключительная, непоколебимая вера [13]. Таким образом, постижение естественного состояния и вера, рожденная доверием, взаимно подкрепляют друг друга.

Давным-давно, собираясь покинуть Джецуна [Миларэпу], Дагпо Ринпоче спросил:

—   Когда придет срок заботиться об учениках?
Джецун ответил:

—    Через некоторое время у тебя появится ясное понимание. И тогда ты увидишь сущность ума очень ярко, не так как сейчас. Когда это произойдет, в тебе родится такая твердая вера, что даже меня, старика, ты станешь считать истинным буддой. Вот тогда и придет срок заботиться об учениках.

Так что, получишь ли ты поток милости и благословений Гуру и Трех Драгоценностей, зависит только от твоей веры и преданности.

Когда-то в давние времена один ученик мимоходом сказал Джо-во-дже Ахачигу:

—   Атиша, дай мне благословение!

—   Сначала покажи свою преданность, бездельник! — последовал ответ. [14]

Итак, неколебимое и полное доверие [Гуру и Трем Драгоценностям совершенно необходимо]: оно, открывая врата прибежища, порождает исключительную веру и преданность.